Философия. Софисты и софистика

Несмотря на то, что риторика включает несколько направлений, ядром теории риторики является речь. Именно речи стоит уделять большую часть занятий по ораторскому искусству, ведь впечатление о человеке складывается в первую очередь по тому, как он говорит. Многие люди испытывают страх перед большой аудиторией и не могут долгие годы реализовать себя как успешного предпринимателя, педагога или политического деятеля. Несомненно, обучение ораторскому мастерству затрагивает основы психологии, которая имеет тесную связь с риторикой как таковой. В нашем центре обучение риторике проводят опытные специалисты, на примере которых Вы можете быстро овладеть искусством красивого общения.

Отношение к софистам было двойственным. Вначале слово  «софист» обозначало вообще человека талантливого, способного проявить себя в какой-либо деятельности, опытного в определенном искусстве. Софисты  учили правилам логического мышления, приемам доказательства и опровержения.

Однако очень  скоро главными их заботами стали  подбор и применение различного рода уловок, с помощью которых можно  добиться победы над противником, доказать любое положение, каким бы нелепым  оно ни было. Например, утверждая, что  сделать необразованного человека образованным - значит убить его, софист рассуждал следующим образом: «Став  образованным, он уже не будет тем, чем был». Если софиста уличали  во лжи, он выворачивался примерно так: «Кто лжет, говорит то, чего нет. Но того, чего нет, нельзя сказать, следовательно, никто не может лгать»  
«Вор не желает приобрести ничего дурного. Приобретение хорошего есть дело хорошее, следовательно, вор желает хорошего», «Лекарство, принимаемое больным, есть добро. Чем больше делать добра, тем лучше. Значит, лекарства нужно как можно больше». Нелепость этих утверждений очевидна

Софисты, с одной  стороны, нужны были афинским гражданам, так как помогали им овладеть искусством мышления, обучали умению говорить, убеждать, спорить. Но, с другой стороны, беспринципность софистов вызывала к ним недоверие и даже враждебность.

Софисты не представляли собой единой идеологичской или  политической группы, это были странствующие  философы, обучавшие за плату искусству  спора, доказательства, красноречию, хорошему слогу, мудрости (в переводе с древнегреческого софист «мудрец»). Софисты обращались к проблемам этики, политики, призывали  изучать человека, его сильные  и слабые стороны, разум, приемы логики. Последние они доводили до совершенства.

Однако софисты  еще с античных времен заслужили  репутацию «лжемудрецов», людей  без устойчивых моральных принципов, подчас просто ловкачей в споре, хитрых спорщиков. Поскольку софисты были несомненными прагматиками в жизненных  ситуациях, их учением и особенно их практикой в дальнейшем историческом развитии риторики воспользовались  те социальные группы, которым не чужда  была прагматика, житейские интересы, меркантильность, эгоистические побуждения. Альтруизм, справедливость себе в ущерб  не привлекали софистов. 

Старшие и младшие софисты

Черты риторического  идеала софистов следующие  
1. Софисты допускали использование эристики, т. е. любых средств для достижения своей цели, для победы в споре. Эристические средства, приемы разрешались во всех видах ораторства, художественной литературе, пропаганде, а в наши дни ими не брезгует массовая информация и особенно реклама. Следовательно, каждый читатель, слушатель, собеседник нуждается в защите: ему необходимо уметь различать эристические приемы. Однако эристика подвергалась запрету даже со стороны греческих софистов в некоторых риторических ситуациях: была запрещена ложная молва, т. е. сплетня, запрещались слухи (но как с ними бороться?), запрещались интрига, ложная проповедь ересь. Софисты отмежевывались от клеветы, лжесвидетельства, от подчеркивания физических недостатков противника, его прошлых неудач, особенно в семейной жизни, и иных подлостей.

Известно, что  распространение ложных слухов, клевета  излюбленное оружие холодной войны  и беспринципной политики. Ведь сплетни, слухи, клевета (в современном понимании  «компромат») направлены против личности, пачкают доброе имя, лишают человека душевного равновесия, толкают на необдуманные шаги, что, разумеется, радует клеветника.

Эристические  средства в цивилизованных странах  запрещены законом, но их опасность  в том, что бывает очень трудно доказать, например, источник молвы, слухов. Многие приемы опорочивация противника, его унижения, разные уловки и хитрости юридически переданы в сферу совести  каждого индивида, на суд общественности.

2. Софистическая  норма допускает и такие приемы, как чрезмерное восхваление одних  лиц и охаивание других, необъективный  подбор фактов, гипноз прославленных  имен, расчет на некомпетентность  слушателей, на их неспособность  следить за речью высококвалифицированного  противника, на некоторые низменные  порывы неподготовленных людей.

Софистов принято  делить на старших и младших. Среди  старших выделялись Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт, Ксениад. Все  они современники пифагорейца Филолая, элеатов Зенона и Мелисса, физиков  Эмпедокла, Анаксагора, Левкиппа. От многочисленных сочинений софистов сохранилось  немного.

Старшие софисты

Рабовладельческая демократия достигла расцвета во второй половине V в. до н. э., когда экономическим  и политическим центром древнегреческого общества стали Афины. В исторической литературе за этим периодом закрепилось  название "золотой век" афинской демократии, или, по имени одного из ее вождей, "век Перикла".

Политическая  мысль рабовладельческой демократии получила обоснование в произведениях  софистов.

Возникновение школы  софистов как общественного движения было вызвано укреплением демократического строя Афин во второй половине V в. до н.э. Софистами (слово произошло от греческого "софос" - мудрый) называли тогда философов, которые обучали  искусству спорить, доказывать, выступать  в суде и народном собрании. В  этом отношении софисты реализовывали  практически одну из программных  идей демократии - идею обучения мудрости, распространения знаний.

В центре внимания софистов находились вопросы права  и политики, морали, приемы доказательств  и ораторского искусства. Интерес  к этим проблемам во многом был  обусловлен идеологическими установками  демократии: поскольку знаниям отводилась роль критерия при отборе кандидатов на государственные должности, постольку  главное место в обучении должна была занять подготовка слушателя к  политической деятельности, к выступлениям в народном собрании и суде.

По утвердившейся  традиции различают старших и  младших софистов. К видным представителям старшего поколения софистов принадлежали Протагор, Горгий, Гиппий и Антифонт. Старшие софисты придерживались в целом прогрессивных, демократических  воззрений.

Одним из основателей  этого направления был Протагор. Согласно знаменитому мифу Протагора, где рассказывается о возникновении  общества, человек первоначально  отличался от животных только умением  обращаться с огнем. Этому искусству  его научил Прометей, выкравший огонь  у богов. Постепенно люди овладели ремеслами, но продолжали жить разбросанно, у них  не было оружия, и они погибали от нападения диких зверей. Людям  неизвестно было умение жить в сообществе. Как только они собирались вместе, так сейчас же начинались раздоры. Тогда  боги ввели стыд и правду, наделив  ими всех людей, так что каждый стал причастен к справедливости и политическому искусству. Никакое  государство не устоит, заключает  Протагор, если политическим искусством будут владеть немногие.

Миф Протагора  лишь внешне напоминает религиозные  предания. Создание этого мифа было нацелено как раз на то, чтобы  опровергнуть традиционные мифологические представления о "золотом веке" в прошлом, о необходимости возврата к старине. Протагор рисует в своем  мифе беспомощное существование  человека до образования государства, проводит идеи восходящего развития культуры и совершенствования общественной жизни по мере накопления знаний. Протагор доказывал, что законы относятся  к произведениям искусства и  что, подобно любому другому ремеслу, справедливости в общественных делах  можно научиться.

"Добродетель, - замечал он, - дело наживное". Идея одинаковой причастности  людей к справедливости приводилась  в обоснование того, что в управлении  государством должны участвовать  все граждане.

Протагор и  другие старшие софисты подчеркивали изменчивый характер представлений  человека. Об одном и том же предмете, учил Протагор, может быть высказано  два противоположных мнения, и  ни одно из них не будет более  истинным, чем другое. Например, больному человеку еда покажется горькой, а здоровому - сладкой и вкусной. Они оба будут по-своему правы. Общепризнанной истины и единого  блага просто не бывает. Носителем  знаний и справедливости является не только мудрец, но и каждый отдельный  человек. Эту мысль Протагор выразил  в формуле, которая воспринималась современниками как своеобразный лозунг софистов: 
"Мера всех вещей - человек, существующих, что они существуют, а несуществующих, что не существуют".

Развивая представления  об относительности и условности морали, Горгий выделял добродетель  для мужчины и женщины, свободного и раба, добродетель для каждого  возраста, рода занятий и конкретного  дела. Софисты старшего поколения  наполнили учение о морали индивидуалистическим содержанием. Справедливость поступков  предлагалось оценивать в зависимости  от условий места и времени, состояния  человека и т.д. Подобного рода концепции, отрицающие существование абсолютного  единого блага, получили позднее  название этического релятивизма.

В духе требований окрепшей рабовладельческой демократии старшие софисты развивали учение о законе. Они утверждали, что  законы, по сути дела, являются той высшей справедливостью, на которую не может  претендовать ни один человек, каким  бы мудрым и добродетельным он ни был. Закон есть выражение согласованной, "взаимной справедливости" (Протагор), нечто вроде суммы индивидуальных добродетелей. Исходя из этого, старшие  софисты пополнили политическую теорию определением закона как договора, как совместного Установления граждан  или народа. 
Гиппий под законом понимал "то, что граждане по общему соглашению написали, установив, что должно делать и от чего надо воздерживаться".

Антифонт приравнивал  справедливость к исполнению закона. Справедливость заключается в том, чтобы "не нарушать законы государства, в котором состоишь гражданином". Предписания законов - результат  соглашения.

Сохранившиеся источники  показывают, что некоторые софисты  использовали противопоставление законов  и природы для критики существующих полисных порядков. Законы, рассуждал  Антифонт, искусственны и произвольны, тогда как в природе все  происходит само собой, по необходимости. Эллины, почитая знатных, поступают, словно варвары. "По природе мы все  во всех отношениях равны, притом (одинаково) и варвары, и эллины. Уместно обратить внимание на то, что у всех людей  нужды от природы одинаковы". Один из младших софистов Алкидамант заявлял, что "бог сделал всех свободными, природа никого не сделала рабом".

Приведенные высказывания Антифонта и Алкидаманта представляют собой не что иное, как простейшую форму моральной критики привилегий аристократии и свободных граждан. Было бы ошибкой усматривать здесь  нечто большее - осуждение рабства, признание естественных прав человека, равенства всех людей и т.п. Политической мысли рабовладельческой демократии не были известны представления о  всеобщем равенстве. Не случайно провозглашение равенства эллинов и варваров у Антифонта соседствует с  высказыванием, где понятие "варвар" употреблено в качестве синонима человеческой низости. Антифонт повторяет  здесь распростра-ненные суждения о  превосходстве греческой культуры над варварским миром. "Естественное равенство" софистов отнюдь не исключало  рабства по "закону" или "умственному  превосходству".

Положение Алкидаманта, процитированное выше, содержит не осуждение рабства, а полемический выпад против аристократических  теорий, в которых рабство обосновывалось ссылками на природу (см. § 3, раздел об Аристотеле). Отрицание варварства и рабства по природе было выгодно  прежде всего торгово-промышленной прослойке, состоявшей из неполноправных граждан, метеков (иностранцев), вольноотпущенников и др. Не обладая гражданскими правами  в полисах, они добивались для  себя привилегий, вытекавших из "свободного рождения", равенства с гражданами и возможности владеть рабами на "законных" основаниях. Представления о рабстве по установлению (по "закону") разделялись широкими кругами демократии и составляли отличительную особенность оправдания ими рабства.

В первой половине IV в. до н.э. софистика как движение преимущественно сторонников демократии вырождается. Преподавательская деятельность софистов все больше ограничивалась областью риторики (искусства красноречия), теории доказательств, логики. Возможностью такого обучения не преминула воспользоваться  аристократия. Среди младших софистов были поэтому представители и  демократии (Алкидамант, Ликофрон), и  аристократического лагеря (Калликл).

Под влиянием критики  со стороны идейных противников, в первую очередь Платона и  Аристотеля, термин "софистика" приобретает  значение мнимой, поверхностной философии  и со временем становится именем нарицательным  для обозначения всякого рода словесных и логических передержек.

Разработку политико-правовых идей демократии в IV в. до н.э. продолжили ораторы во главе с Демосфеном. В своих речах они подчеркивали равенство граждан, незыблемость закона как гаранта гражданских прав, защищали права собственников на свое имущество, указывая на положительную  роль богатства в государственной  жизни, доказывали преимущества демократического строя по сравнению с другими  формами государства, а также  призывали к объединению греческих  полисов под властью Афин.