Философия смерти

Федеральное государственное образовательное  учреждение высшего профессионального  образования

«Новосибирский  Государственный Университет» 
 
 

Реферат по дисциплине философия

по теме: Философия смерти 
 
 
 
 
 

Выполнил: Саратов Олег

гр.0000, курс 0

Проверил: вфвыфвфвфвфывф к.ф.н. 
 
 
 
 
 
 
 
 

Новосибирск-2009

     Оглавление 

    Введение          2

    I. Философия смерти в Древнем Египте.   3

    II. Платон и его влияние на учение о смерти.  5

    III. Шопенгауэр.

    Философия жизни - философия смерти?   8

    IV. Русская философия жизни.     11

    Заключение         15

    Список  использованной литературы    16

      Введение 

     Мы  не любим думать и говорить о смерти и в повседневной жизни обычно избегаем этой темы. «Мы чувствуем, по крайней мере, хотя бы подсознательно, что, сталкиваясь со смертью, даже косвенно, мы неизбежно становимся перед перспективой нашей собственной смерти»¹. Отношение людей к этой тайне двойственно, с одной стороны, хотелось бы вовсе не знать и не думать о ней, с другой стороны, мы пробуем, наоборот, всмотреться и проникнуть в тайну, чтобы лишить ее чуждости или враждебности.

     Стремление  людей "освоить" феномен смерти, сделать его чем-то понятным и  доступным в обращении проявилось в огромном множестве сказаний, мифов, ритуалов. Таким образом, смерть включается в некое игровое действо, благодаря  чему начинает представляться включенной в порядок и цели жизненного мира людей и уже не такой чуждой.

     Тема  смерти занимает важное место в современном философском осмыслении человеческого бытия. Философия смерти не нова, она является современницей, а то и прародительницей философии жизни. Сегодняшние люди волей-неволей привязаны в своих суждениях о смерти к издавна бытующим представлениям, образам, символам. Потому нам необходимо ознакомиться с некоторыми архетипами смерти.

      I. Философия смерти в Древнем Египте. 

     В Древнем Египте идеи смерти и потустороннего существования получили гипертрофированное развитие. Они восхваляли смерть буквально во всем, начиная от архитектурой и заканчивая украшениями. Мир богов прекрасен настолько, -говорили египтяне, - что никто еще, из ушедших туда, не пожелал вернуться».

     По  египетским верованиям, когда умирает  тело человека, продолжают жить его  имя (рен), душа (баа), птицей улетающая  из тела в небо, и, наконец, некий  невидимый "Каа", двойник человека, которому отводилась особая роль в  посмертном существовании. Участь Каа  после смерти зависит от участи тела. Каа может погибнуть от голода и жажды, если при погребении покойник не будет снабжен всем необходимым; Каа может быть съеден загробными чудовищами, если его не защитят  магические формулы. Если же об умершем  как следует позаботиться и мумифицировать его или сделать его статую, то Каа может намного пережить усопшего.

     Они жили не ради жизни, они жили ради ее конца, ради смерти. Гибель тела не была трагедией, это было неизбежное и  желаемое освобождение души, их Каа. Это  был путь к блаженству, к истине, к бессмертию!

     Древний Египет оказал большое влияние на представление о смерти у многих цивилизаций, в том числе и  на Грецию. Существует поверье о  том, что легенду об Атлантиде  передали именно египетские жрецы. Существовала некая рецепция египетских представлений  о смерти. Вот только современные  ученые оспаривают возможность передачи этих сведений самому Платону, они видят  возможность получения столь  сокровенных знаний через его  великого предка Солона, которому за двести лет до Платона, Египетские жрецы  передали тайное знание.

      II. Платон и его влияние на учение о смерти. 

     Наиболее  яркий образец "философии смерти" создал Платон. В его сочинениях "Тимей", "Федр", "Федон" дается картина смерти и последущей загробной жизни. Бог создавший "мировую душу" и "мировое тело", образует также все отдельные души и соотносит их с неподвижными звездами. Каждой душе соответствует своя звезда. Бессмертные души заключены в смертных телах, и после смерти тела душа может вернуться в "обитель соименной звезды" и вести там блаженную жизнь. Вот только не все души могут получить такое блаженство, а только те, которые достойно вели себя при жизни. Остальные же вынуждены переселяться в новое тело, например в женское, а также в птиц, наземных или водных животных.

     Он не только утверждал, что души бессмертны, но и доказывал это. Во-первых, если бы душа погибала и смерть не переходила в жизнь, как взаимопереходят одна в другую две противоположности, то все давно умерло бы и воцарилась бы смерть. Во-вторых, если бы душа, освобожденная от тела, не познала в неземном мире идеи "блага", "красоты", "справедливости" и т.д., то она была бы не в состоянии увидеть их черты в земных вещах, ведь в земном мире "красота", например, не существует как материальная единичная вещь, и, значит, на основании только земного опыта красота была бы неведома душе. В-третьих, душа по природе своей отлична от изменчивых и преходящих материальных вещей, ведь она всегда тождественна себе и потому родственна божественному и, значит, вечному. В-четвертых, душа есть жизнь тела, его побудительная причина, но, будучи жизнью тела, она несовместима с телесной смертью и является бессмертной.

     Из  этого вытекают определенные выводы, что смерть была бы "счастливой находкой" для дурных людей: если бы существование души прекращалось в момент смерти тела, то эти люди были бы избавлены от возмездия за свои пороки. И в Феодоне он ясно говорит нам, что именно из-за отсутствия смерти как такового конца душа и становится лучше. Ведь порочная душа блуждает одна во всяческой нужде и стеснении, пока не исполнятся времена, по прошествии коих она силою необходимости водворяется в обиталище, какого заслуживает. А души, которые провели свою жизнь в чистоте и воздержанности, находят и спутников и вожатых среди богов, и каждая поселяется в подобающем ей месте. Перспектива посмертного воздаяния должна побуждать человека стремиться к высшему благу, идеальному, неземному, а для этого нужно отречься от извращенных благ земных. Отсюда следует аскетизм, призыв к возвышению души посредством очищения от земной "скверны". Важнейшую роль во спасении души Платон видит в занятии философией. благодаря которой происходит очищение ,избавление человека от страстей, пороков и зла. Однако полное очищение невозможно в земной жизни, оно может наступить только благодаря смерти. Философия же, по мнению Платона, является подготовкой к смерти, умением умирать – уходить от неистинноймжизни.

     Учение  Платона оказалось настолько  сильным, что некоторые поспешили  уйти из жизни. Так, некто Клеомброт  из Амбракии, прочтя диалог Платона "Федон", лишил себя жизни, томясь желанием поскорее созерцать дивный мир идей. С "Федоном  в руках окончил жизнь последний  представитель римской свободы  Катон Утический.

      III. Шопенгауэр. Философия жизни - философия смерти? 

     Европейская философия жизни в некоторых  своих аспектах является философией смерти. Попробуем проследить это  на примере Артуру Шопенгауэра. Шопенгауэр – один из тех мыслителей, чьим творчеством предваряется эпоха новейшей, так называемой "неклассической" философии. мы увидим, на каких основаниях утверждаются эти парадоксальные тезисы. Тема смерти занимает значительное место в сочинениях Шопенгауэра, и в этом повороте к данной теме тоже проявляется его отход от предшествующейр«классической»пфилософии.

     Человеку, – утверждал Шопенгауэр, – только кажется, будто жизнь – его  подлинное существование. Каждый человек и его живое тело – лишь одно из бесчисленных отдельных воплощений единой воли. Эта временно обособившаяся частичка единой воли "видит себя индивидуумом в каком-то бесконечном и безграничном мире, среди бесчисленных индивидуумов, которые все к чему-то стремятся, страдают, блуждают; и как бы испуганная тяжелым сновидением, спешит она назад к прежней бессознательности" . Желания индивидуальной воли беспредельны, она непрестанно стремится к счастью, и каждый ее день – борьба с нуждой, но земное счастье обманчиво, оно все время ускользает, едва его ухватишь. Жизнь никогда не может дать окончательного удовлетворения желаний, поэтому Шопенгауэр делает вывод, что "жизнь – такое предприятие, которое не окупает своих издержек; и это должно отвратить нашу волю от жизни". Всякое удовлетворение, удовольствие, счастье имеет отрицательный характер – как недолговременное отрицание нужды, нескончаемого потока желаний; страдание же, напротив, положительно – как утверждение неизбывности хотений,тсамойрволи.

     В момент страдания человек острее и отчетливее чувствует, что он –  живой. А чувство удовлетворенности, удовольствия, напротив, усыпляет ощущение жизни. Когда мы достигаем чего-то приятного, перестаем его ощущать, будто его нет. Удовольствие в  наших глазах теряет свою ценность, когда достигаем его, а страдание, наоборот, – чем больше его испытываем, тем оно значительнее, т.е. удовольствия и страдания неравновесны; удовольствия (поскольку они становятся "не-существенными") не могут компенсировать страданий. Существенным является именно страдание: существовать – значит страдать. Шопенгауэр отсюда заключает: "...Наше существование  счастливее всего тогда, когда мы его меньше всего замечаем: отсюда следует то, что лучше было бы совсем не существовать".

     Такой вывод – в пользу несуществования  – может быть сделан только благодаря  разуму и рациональному познанию. Однако, придя к такому выводу, мы почему-то не спешим тут же покончить  с собой. Почему? Да потому что нами руководит в конечном счете не разум, а неразумная воля к жизни, и она-то не соглашается с этими  доводами разума. Познание и воля чужды  и враждебны друг другу. Не разумом, но волей обусловлен страх смерти, – ведь он свойствен и неразумным животным. Страшит нас не мысль  о небытии (не боимся же мы времени, когда нас еще не было), а разрушение организма, именно потому, что организм – это сама воля, принявшая вид тела. Наши страхи перед смертью преувеличены. Смерть, по мнению Шопенгауэра, не тождественна полному исчезновению. – Мы не можем не быть. Мы не способны даже конкретно вообразить свое небытие, оно – самая неправдоподобная вещь в мире. В нас есть нечто для смерти неразрушимое, но это неразрушимое не индивид, а воля. Воля не возникает и не исчезает, она вечная, т.е. пребывает вне времени. А мы – существа конечные, временные и поэтому не можем ясно понять, что она такое. Вечная воля не может быть постигнута временным человеческим интеллектом. Как раз временный интеллект и является смертной стороной человеческого "я", возникающейриоисчезающей.

     Жизнь со смертью не исчезает, как и  не исчезает сила тяготения, которая  воздействовала на маятник, когда он перестал качаться, - это сила просто перестает проявляться в данном теле. Так и жизнь есть смерть, а смерть есть жизнь.

      IV. Русская философия жизни. 

     В рассмотренных выше учениях нетрудно заметить одну общую черту: все они  выискивают утешительные доводы, которые  должны примирить человека с явлением смерти. В России во второй половине XIX века сформировались учения совсем иной направленности, в которых смерть объявляется врагом рода человеческого, и с нею не может быть никакого примирения.

     Основоположником  этой идеи являлся Николай Федорович  Федоров создатель «философии общего блага». Именно под таким заголовком в 1906-1913 годах были изданы избранные сочинения этого мыслителя. "Общим делом", которое должно объединить все человечество в великое братство, Федоров считал преодоление смерти. Наверное, до него никто с такой убежденностью и энергией не выдвигал идею борьбы с самой смертью. В ней обычно видели естественный, хотя и прискорбный, порядок вещей, не зависящий от человека, или же наказание рода человеческого за первородный грех, но не рассматривали ее как зло, т.е. явление нравственного порядка.