Философия природы

Наиболее  важный аспект, общей для греческой  мысли и современной науки разительно контрастирующий с религиозно-мистической формой познания, заключается в придании особой значимости критическому анализу и проверке.¹ О досократовской философии, получившей развитие в ионических полисах и колониях великой Греции известно мало. Нам остается лишь строит более или менее правдоподобные предположения о том, какие отношения могли складываться между теоретическими построениями и космогоническими гипотезами о природе, процветавшими в ионических полисах. История утверждает, что в результате враждебной религиозной и социальной реакции философы были обвинены в атеизме и либо осуждены на изгнание, либо приговорены к смертной казни. Их ранний «призыв к порядку», может служит своего рода символом, олицетворяющим важность социальных факторов для зарождения и особенно развития концептуальных инноваций.

Насколько можно судить, то во времена Платона  и Аристотеля надлежащие ограничения  были установлены и мысль оказалась  направленной в русло социально  приемлемого. В частности, было проведено  различие между теоретическим мышлением и технологической деятельностью. С того далекого времени к нам пришли используемые и ныне слова, как «машина», «механический», «инженер»,  имеющие сходные значения. Они относятся не к рациональному знанию, а к умению и целесообразности. Идея состояла не в том, что бы изучать происходящие в природе процессы, с целью их более эффективного использования, а в том, чтобы обхитрить природу, обмануть ее с помощью различных машинных махинаций, т.е. включить в работу чудеса и эффекты, чуждые «естественному порядку» вещей. Области практических действий и рационального понимания природы были, таким образом, жестко разграничены. Архимеда, например, почитали как инженера. Считалось, что его математические работы по изучению условий равновесия машин не применимы к миру природы.

Потребность свести многообразие природы хитросплетению иллюзий свойственно всем греческим  атомистам. Лукреций, популяризуя учения Демокрита и Эпикура, писал, что  мир – всего лишь атомы и  пустота и он вынуждает нас  искать скрытое за видимым:

«Что  б к словам моим ты с недоверие  все же не отнесся,

Из-за того, что начало вещей недоступны для глаза,

Выслушав  то, что скажу, и  ты сам, несомненно, признаешь,

Что существуют тела, которых  мы видеть не можем»¹ 

Хорошо  известно, однако, что побудительным мотивом в работах греческих атомистов было стремление не принизить природу, а освободить человека от страха – страха перед любым сверхъестественным существом или порядком, превосходящим порядки, устанавливаемые людьми или природой.

Современная наука превратила по существу этическую  установку древних атомистов  в установлении истины.

Во многих древних цивилизациях пространство, где протекает жизнь простых  смертных, обособлено от обители богов, мир разделен на обычное пространство, где все подвержено игре случая, имеет свой век и обречено, в конечном счете, на гибель, и священное пространство, где все исполнено высшего смысла, чуждо всякой случайности и вечно. Именно по таким признакам Аристотель противопоставил миру небесных светил мир подлунный.

«Все  тела, небесный свод, звезды, Земля и  ее царства не идут в сравнение  с самым низким из умов, ибо ум несет в себе знание обо всем этом, тела же не ведают ничего».¹ Эта мысль Блеза Паскаля, французского математика и философа XVII века пронизана ощущением разрыва пролегающего между человеком и природой, которое мы встречаем и у таких современных ученых, как Жак Люсьен Моно:² 

«Человек  должен, наконец, пробудится от тысячелетнего  сна, и пробудившись, он окажется в  полном одиночестве, в абсолютной изоляции. Лишь тогда он наконец осознает, что, подобно цыгану, живет на краю чуждого ему мира. Мира, глухого к его музыке, безразличного к чаяниям, равно как и к его страданиям или преступлениям».¹

Парадокс! Блестящий биохимик и микробиолог. Нобелевский лауреат. Один из авторов расшифровки генетического кода и вдруг такой трагический вывод. Именно это блестящее достижение человеческого разума, говорит Жак Моно, превращает нас в безродных бродяг, кочующих по окраинам Вселенной. Как это объяснить? Разве наука не средство связи, не диалог человека с природой?

В прошлом  нередко проводились существенные различия между миром человека и  миром природы, который предполагался  чуждым человеку. Наиболее ярко это  умонастроение передано в знаменитом отрывке из «Оснований новой науки об общей природе наций» итальянского философа XVII века Джамбатиста Вико¹ «…В ночи беспросветного мрака, окутывающего раннюю античность, столь далекую от нас, сияет вечный немеркнущий свет бесспорной истины: мир цивилизованного общества заведомо сотворен людьми, поэтому принципы, на которых он зиждется, надлежит искать в изменчивости нашего собственного человеческого разума. Всякий, кому случалось поразмыслить над этим, не может не удивляться, зачем нашим философам понадобилось затратить столько энергии на изучение мира природы, известного лишь одному господу богу с тех пор, как он сотворил этот мир, и почему они пренебрегают изучением мира наций, или цивилизованного мира, созданного людьми и познаваемого ими»².  
 
 
 
 
 
 
 
 
 

4. Основная проблема философии природы или «философская антропология».

       «Проблема человека есть основная проблема философии. Еще греки поняли, что человек  может начать философствовать только с себя. Разгадка бытия для человека скрыта в человеке. В познании бытия  человека есть совсем особая реальность, не стоящая в ряду других реальностей. Человек не есть дробная часть мира, в нем заключена цельная загадка и разгадка мира".¹ Эти слова Николая Бердяева, на мой взгляд, ни у кого не вызовут сомнений. Проблема человека в природе - центральная проблема во всей мировой философской мысли. Да и не только философия, но и любая другая деятельность людей имеет ориентированный на самого человека стержень, исчезновение которого приводит к потере цели всякой деятельности, ее движущих символов. Человека изучают биология, медицина, психология, лингвистика и другие науки, обращая внимание на его частные проявления. Какова же специфика философского подхода к человеку? Он  предполагает исследование человека в его целостности, выявление его сущности. В философии "исследуется родовая сущность "человека вообще" независимо от исторического этапа и условий общественной жизни".² И хотя некоторые исследователи отрицают такое "надисторическое" рассмотрение человека, сводя его сущность к "совокупности общественных отношений", но остается безусловным - человек всегда сохраняет некоторые экзистенциальные свойства, которые не зависят от конкретно-исторической среды его существования. "Именно они создают вертикальную "связь времен", обеспечивают "коммуникабельность" разных эпох культуры, позволяя нам "общаться" с Гомером и Конфуцием, Петраркой и Омаром Хайямом как с современниками".³

       Человек - наиболее сложный объект исследования. Определений этой фундаментальной  философской категории очень  много, но ни одно из них не может быть признано окончательным. И если в "Философском энциклопедическом словаре" (1983) читаем: "Человек - высшая ступень живых организмов на Земле, субъект общественно-исторической деятельности культуры",¹ то в "Новейшем философском словаре" (1999) такого однозначного определения нет, констатируется лишь тот факт, что "человек - фундаментальная  категория философии"². Сложность философского определения человека вполне объяснима. Во-первых, категорию "человек" невозможно однозначно подвести под более широкие родственные понятия - природа, Бог, общество. Человек - это всегда микрокосм, микро  теос и микро социум одновременно. Уместны здесь будут слова Шелера: "Человек - это в известном смысле все". Во-вторых, человек соединяет в себе множество противоположных начал: биологическое - социальное, душа - тело, природное - культурное и др., которые не позволяют односторонне и категорично определить человека. В-третьих, к проблеме человека можно подходить с разных сторон, выбирая тот или иной метод исследования, ту или иную точку отсчета. Мне хотелось бы обратить внимание на историю проблемы человека и природы в классической философии.

       Проблема  человека оформляется в философии  и культуре далеко не сразу. В философии  античности и Древнего Востока человек  понимался как фрагмент природы, сущность которого обусловлена безличностным мировым духом или разумом, а его жизненный путь определен законами судьбы. Существенное отличие западной и восточной философии на этом этапе заключалось в том, что Восток никогда не знал того резкого противопоставления тела и души, которое оформилось в западной философии и культуре, начиная с Платона.

       Если  говорить конкретнее об античной философии, то следует указать следующие факты. В период своего становления философия была направлена "вовне", на объективный мир природы. Накопление философского объема знаний, разработка инструментария мышления, изменения в общественной жизни обусловили переход от преимущественного изучения природы к рассмотрению человека. Возникает субъективистская - антропологическая тенденция в философии. Родоначальниками этой тенденции являются софисты и Сократ. В их философии человек в природе становится единственным бытием. Софист Горгий доказывает, что человек только в себе самом может найти истину природы. Эта идея была четко сформулирована и другим известным софистом Протагором: "Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют". Таким образом, можно констатировать, что именно со времен софистов и Сократа (который в начальный период своего творчества был их учеником) проблема человека становится одной из важнейших проблем философии природы.

       Говоря  об античной философии, отметим еще  и то, что, начиная с Платона, дилемма  души и тела заостряется. Человек  в философии этого мыслителя выступает как изначально дуальное существо: своим телом он принадлежит суетному миру природы, а своей разумной душой ностальгирует об утерянных космической гармонии и вечных идеях. Альтернативой Платону в античности стал Аристотель, который, в противоположность первому, примирил человека не только с природным миром, но и с самим собой, сориентировав личность человека на достижения счастья в конкретном эмпирическом опыте, а не в космических странствиях души. Вообще же образ человека и природы в античной философии космоцентричен. Человек рассматривался как микрокосм в гармонии духа и тела, в отличие от христианского средневекового мировоззрения, которое имеет в своей основе теоцентрическую модель человека.

       В христианской философии библейское представление о человеке как образе и подобии Бога", внутренне раздвоенном вследствие грехопадения, сочетается  с учением о соединении божественной и человеческой природы в образе Христа, следовательно, возможности внутреннего приобщения каждого человека к божественной благодати. Заостряется внимание на противоречивой связи в человеке души и тела, животного и божественного начал. Святой Августин представлял человеческую душу как независимую от тела и именно ее отождествлял с понятием "человек". Фома Аквинский рассматривал человека как единство тела и души, как существо промежуточное между животным и ангелом.

       Плоть человека - арена низменных страстей и желаний. Отсюда постоянное стремление человека приобщиться к высшей сущности - Богу. Средневековая христианская философия, провозгласив человека "Образом и подобием Бога", впервые в истории философии и культуры утвердила ценностный статус человеческой личности, наделив ее свободой воли и возвысив ее над миром природной необходимости и судьбы.

       Философия Ренессанса обосновала самодостаточную ценность человека в природе и его земной жизни. Человек здесь актуализирован без непременной для средневекового мировоззрения соотнесенности с Богом. В своих творческих возможностях человек сам выступает как микротеос.

       В философии Нового времени в соответствии с идеей Декарта "cogito ergo sum" ("я мыслю, следовательно, я существую") делается акцент на самосознании личности человека и связанных с ней процессов индивидуализации. Одновременно человек теряет ренессансный универсализм и гармоничность, многообразие его способностей сводится к разуму, тело механизируется и подчиняется всеобщим, естественным законам природы. Познание необходимости очерчивает границы человеческой свободы. Несмотря на особые полномочия разума, человек этого времени преимущественно представлен как пассивное начало, являющееся производным от внешних природных и социальных обстоятельств.

       Творческий  статус человека был обоснован Немецкой классической философией и романтизмом. Романтики подчеркнули иррациональную природу свободы человека, благодаря которой гений творчества достигает вершин. Немецкая классическая философия через идею трансцендентального субъекта обосновала миро созидающие возможности человеческого разума в природе. Исходя из дуалистического понимания человека как существа, принадлежащего двум различным мирам - природной необходимости и  нравственной свободы, Эммануил Кант разграничивает  антропологию в "физиологическом" и "прагматическом" отношении: первая изучает то, что делает природа из человека, вторая - что человек делает из себя сам, как свободно действующее существо. В немецкой классической философии нашли обоснование также культурно-историческая ангажированность человеческого сознания (Гегель) и возможности чувственности в создании подлинно человеческих связей и отношений (Фейербах).

       Подводя итоги разговору о проблеме человека и природы в истории классической философии, хочу отметить, следующее, практически любая философская система, так или иначе, касалась этой проблемы, пытаясь ответить на вопросы: что есть человек, для чего он живет, каким образом познает окружающий мир? Какое место отведено человеку в этом мире? и др. Другой вопрос: когда эта проблема стала центральной?