Философия Платона

      Платон  считал идеи некоторыми образцами, моделями, парадигмами для вещей. По поводу образцовости идей также необходимо внести дополнительную ясность. Реальный мир постигается человеком в  понятиях и ценностях. Понятия фиксируют  то, что есть: здесь нечему и некому следовать образцами, последние  просто-напросто отсутствуют. Ценности действительно являются для человека образцами его поведения, но не абсолютными, а относительными. Дело в том, что  их оценка никогда не бывает бесконечно большой. В противном случае с  научной точки зрения имел бы место  абсурд. Подобно тому, как масса  и цена товара не могут быть равны  бесконечности, любая оценка имеет  конечное значение. Мы способны различать  более или менее честных, благородных  и справедливых людей, но у нас  нет критериев абсолютной честности, абсолютного благородства, абсолютной справедливости. Оценка всегда предполагает сравнение, а бесконечность не с  чем сравнивать. Таким образом, Платон не прав в двух отношениях. Во-первых, неправомерно не делать различий между  понятиями и ценностями, признак  моральной образцовости присущ лишь ценностям (мы предпочитаем честного человека лживому). Во-вторых, бессмысленно вводить  представления об абсолютных образцах, их невозможно включать в научный, т.е. не голословный, а доказательный, контекст: любые понятия и ценности в  процессе роста научного знания модифицируются и совершенствуются. (Во избежание  недоразумений отметим, что в  теориях относительности есть инварианты, т.е. величины, остающиеся постоянными  при тех или иных преобразованиях, но нет абсолютов. Совершенно непозволительно  считать теории относительности  А. Эйнштейна также теориями абсолютности.)

      Беда  софистов состояла не в их настаивании  на относительности ценностей, а  в том, что эти ценности либо вызывали нарекания (поскольку софисты брали  плату за обучение, то их обвиняли в  жажде наживы), либо соотносительности  с узкими кругом явлений и вводились  бездоказательно. Упрек же в адрес  софистов, что они не достигают  абсолютно, несостоятелен. Абсолютное непостижимо не потому, что человек  немощен, а потому что оно имеет  мифический характер. Разумеется, спустя столетие после создания А. Эйнштейном теорий относительности неуместность преклонения перед абсолютным очевидна. Во времена Платона представления  о соотношении относительного и  общего были весьма смутные.

      Итак, великое творение Платона – теория идей – не может быть принята  целиком, без существенных уточнений. В ней подлинно научное весьма искусственно, крайне бездоказательно  смыкается с мифологическими  и теологическим. Небесное существование  идей (т.е. их субстанциальность), созерцание душой человека идей, постулирование возможности существования души человека вне его тела и способности  ее к переселению в другие тела (концепция метемпсихоза), рассуждения  о реальности бога-демиурга – все  это мифология, а не философия. Совершенно недопустимо ставить знак равенства  между Платоном-философом и Платоном-мифологом  или Платном-теологом. Философия  Платона намного содержательнее, чем его мифология и теология.

Идея  души.

      Трактуя идею души, Платон говорит: душа человека до его рождения пребывает в царстве  истой мысли и красоты. Затем  она попадает на грешную  землю, где, временно находясь в человеческом теле, как узник в темнице, «вспоминает  о мире идей». Здесь Платон имел в  виду воспоминания о том, что было в прежней жизни: основные опросы своей жизни душа разрешает еще до рождения; появившись на свет, она уже знает все, что нужно знать. Она сама избирает свой жребий: ей уже как бы предназначена своя участь, судьба. Таким образом, Душа по Платону, - бессмертная сущность, в ней различаются три части: разумная, обращенная к идеям; пылкая, аффективно-волевая; чувственная, движимая страстями, или вожделяющая. Разумная часть души – основа добродетели и мудрости, пылкая – мужества; преодоление же чувственности есть добродетель благоразумия. Как для Космоса в целом, источник гармонии есть мировой разум, сила, способная адекватно мыслить самое себя, являясь вместе с тем активным началом, кормим души, управляющим телом, которое само по себе лишено способности к движению. В процессе мышления душа активна, внутренне противоречива, диалогична и рефлексивна. «Мысля, она делает не что иное, как рассуждает, сама себя спрашивая, утверждая и отрицая»*. Гармоничное сочетание всех частей души под регулятивным началом разума дает гарантию справедливости как неотъемлемого свойства мудрости.

Космология

      Платон  мечтал создать всеобъемлющую концепцию  мира. Отлично сознавая мощь теории идей, он стремился на ее основе выработать космическую картину мира, которую  описывает в своем позднем  диалоге «Тимей».

Исходный  пункт рассуждения Платона таков: есть идеи и праматерия, хора. Идеи объединяет с материей Бог–мастеровой, демиург, который руководствуется идеей

_________

*Платон. Сочинения: В 3 т. М., 1968. Т. 1. С. 289.

абсолютного блага. Демиург – ваятель, а не творец мира. Но изваял он столь благостный мир, что в нем непременно обнаруживаются и интеллект (ум), и душа, и тело. В  отсутствие интеллекта и души одни вещи не могли бы быть прекраснее других. Но интеллект, душа и тело не должны быть разобщенными. Поэтому  демиург вкладывает душу в тело, а интеллект в душу. Мировое  тело делимо на стихии: огонь, воздух, воду, землю. Демиург придал Космосу совершенную  геометрическую форму – форму  сферы. В центре Космоса – Земля. Орбиты планет и звезд подчиняются  гармоничным математическим соотношениям. Что касается других богов и живых  существ, то они также созданы  демиургом.

      Итак, Космос – это одаренное разумом  живое существо. Структура Космоса  такова: мировой ум, мировая душа, мировое дело (материя). Все происходящее временное, равно как и само время  есть образ вечного, идей.

      Космическая картина мира Платона – это  чистейшей воды мифология. Она не соответствует современным научным  данным. «Тимей» Платона – это, прежде всего миф, но миф особенный, образцовый и изящный. Тот, кто осмысливает  Космос не философски, а мифологически, найдет в «Тимее» много волнующего и интересного.

Диалектика

      Все произведения Платона, кроме «Апологии  Сократа», написаны в форме диалогов, в которых участвуют два, три  или более собеседников. Платону  было важно показать, каким именно образом постигается истина. Философский диалог – это не пустые словопрения, а поиск истины. В этой связи Платон выделял четыре взаимосвязанных и последовательно сменяющих друг друга состояния души: «на высшей ступени – разум, на второй – рассудок, третье место удели вере, а последнее - уподоблению» (чувственно умопостигаемому). Разум и рассудок – сфера умопостигаемого, вера и уподобление – сфера видимого, чувственного. Интересно, что в рассуждениях Платона о логике философского дискурса, т.е. о диалектике, нет дуализма вещей и идей. Очень часто, особенно в зрелые период своего творчества, он полностью обходился без мифологической концепции воспоминания душой потусторонних идей.

      Платон  реализует логику двояко: как восхождение  от чувственного к умопостигаемому  и как нисхождение от умопостигаемого  к чувственно воспринимаемому. В  обоих случаях процесс заканчивается  некоторым пределом: диалектическое восхождение – на идеях, а диалектическое нисхождение – на материи. Восхождение  относится к предварительному этапу  познания. В устоявшихся науках. Платон считает в этом отношении  образцом геометрию, исходный пункт  движения математиков – все те же идеи. Когда «пользуются» чертежами  и делают отсюда выводы, их мысль  обращена не на чертеж, а не те фигуры, подобием которых он служит».

      В мире идей есть известная соподчиненночть. Выше всего единое бытие, но оно переходит  в иное, которое как причастное к единому есть тождество и  покой, а как многое содержит различие и движение. Итак, единое (бытие), тождество  и различие, покой и движение –  важнейшие идеи. Современный философ  сказал бы, что Платон рассматривает  пять метафилософских категорий, которые  конкретизируются в отдельных науках.

      Неудачная мысль Платона о том, что идеи являются порождающими моделями, приводит его к необходимости наделять единое целеполагающим содержанием. Для  Платона верховное единое есть благо. Он возводит смысл нравственных отношений  между людьми в ранг сущего и придает  ему космическое значение.

Этика

      Платон  то и дело отождествлял понятийное и ценностное содержание идей. В  космологии это не позволило ему  выйти за пределы мифологии. Когда  же Платон развивает учение об обществе и человека, то отрицательное последствия  упомянутого отождествления почти  не проявляются. Рассуждая об обществе и личности, необходимо использовать ценности, что, по сути, и делает Платон. А потому его рассуждения приобретают  научную значимость.

      В стремление обнаружить самое главное  для человека Платон вводит представление  о беспредпосылочном начале, благе. «Идея блага – вот это самое  важное знание; ею обусловлена пригодность  и полезность справедливости и всего  остального», в том числе истины и прекрасного. Благо – это  не удовольствие или наслаждение, а  максимально утонченное понимание. Платону очень хотелось дать благу  предельно ясное определение, но ему это не удалось. Возможно, он недопонимал, что в его системе  «благо» - не что иное, как парафраз положения: «нет ничего важнее нравственного». Современный исследователь сказал бы, что платоновское благо –  это не ценность и не добродетель  человека, а принцип. Чтобы разъяснить содержание принципа, надо обратиться к добродетелям (Платон не владеет  категорией ценности).

      Наисовершеннейшее общество (государство) культивирует четыре главные добродетели: мудрость, мужество, рассудительность и справедливость. Три первые добродетели находят  свое объединение в справедливости. Справедливость состоит в прилаживании друг к другу всех начал души, достижении гармонии и сохранения ее. Платон призывает к добродетельной жизни, это во-первых, и, во-вторых, к  гармонии, соразмерности добродетелей. Довольно интересная этическая теория, кстати, напрочь лишенная мифологических черт.

Воззрения на общество и государство.

     Свои  взгляды на происхождение общества и государства Платон обосновывает тем, что отдельный человек не способен удовлетворить все свои потребности в пище, жилище, одежде и т.п. В рассмотрении проблемы общества и государства он опирался на излюбленную  им теорию идей и идеала. «Идеальное государство» является сообществом  земледельцев, ремесленников, производящие все необходимое для поддержания  жизни граждан, воинов, охраняющих безопасность, и философов-правителей, которые  осуществляют мудрое и справедливое управление государством. Такое «идеальное государство» Платон противопоставлял античной демократии, допустившей народ  к участию в политической   жизни, к государственному управлению. Согласно Платону, государством призваны управлять только аристократы как  лучшие и наиболее мудрые граждане. А земледельцы и ремесленники, по мысли Платона, должна были добросовестно  выполнять свою работу, и им не место  в органах государственного управления. Охранять государство должны стражи порядка, образующие силовую структур, прием стражи не должны иметь личной собственности, обязаны жить изолированно от других граждан, питаться за общим  столом. «Идеальное государство», по Платону  должно  всемерно покровительствовать  религии, воспитывать в гражданах  благочестие и, бороться против всякого  рода нечестивых. Эти же цели должна преследовать и вся система воспитания и образования

     Не  вдаваясь в подробности, следует  сказать, что учение Платона о  государстве – это утопия. Представим лишь классификацию форм государственного устройства, предложенную Платоном: она  высвечивает суть социально-философских  взглядов гениального мыслителя

     Платон  выделял:

     а) «идеальное государство» (или приближающееся к идеалу) – аристократия, в том  числе аристократическая республика и аристократическая монархия;

     б) нисходящую иерархию государственных  форм, к которым причислял тимократию, олигархию, демократию, тиранию.

     Согласно  Платону, тирания – наихудшая  форма государственного устройства, а демократия была для него объектом острой критики. Худшие формы государства -  результат «порчи» идеального государства. Тимократия (тоже худшее) – это государство чести и  ценза: оно ближе к идеалу, но уже, например, аристократической монархии.

Эстетика. Теория любви

      В диалогах Платона его герои не без пафоса говорят о прекрасном. Однако они же дают низкую оценку искусству. Платон полагал, что искусство не приближает к благу и истине, а  удаляет от них. Искусство есть мимесис, т.е. подражание чувственному. Но чувственное  дальше всего отстоит от мира идей, истинных и благих. Искусство как  подражание чувственному особенно удалено  от блага. Неистинное, копированное не заслуживает позитивной оценки.

      В рассуждения Платона непросто обнаружить ошибку. Но она все-таки есть. Он чрезмерно  отдаляет друг от друга чувственное  и идеальное, в результате чувственное  оказывается неудовлетворительным символом идеального. Если бы Платон понимал  единство, слитность чувственного и  идеального, то ему пришлось бы отказаться от теории мимесиса. Чувственное и  идеальное противостоят друг другу  лишь в грубой абстракции. Большинство  авторов полагает, что прекрасное возвышает человека; иначе говоря, и чувственно-эстетическое возвышенно. Платон, будучи заложником понимания  идей как порождающей модели, образца, ошибочно считал по-другому.

      Но  эстетический потенциал Платона  огромен, об этом свидетельствует, в  частности, его теория любви. Именно в ее рамках он задействует идею прекрасного. Истинная любовь – это  продвижение к прекрасному, весьма скромное в физическом желании тела, как мужского, так и женского, более высокое в очарованности  душой и, наконец, достигающее предела  в идее блага.