Философия нового времени

     ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ

     Одной из важнейших отличительных черт философии Нового времени, по сравнению со схоластикой является новаторство. Но следует особо подчеркнуть, что первые философы Нового времени были учениками неосхоластов. Однако они со всей силой своего ума, и души стремились пересмотреть, проверить на истинность и прочность унаследованные знания.

     философия Нового времени (от Бэкона и Декарта  до Гегеля включительно) – это философия  эпохи раннебуржуазных революций. Историческую эпоху в духовном развитии Европы, охватывающую XVII–XVIII вв., называют просвещением в широком смысле слова. Сущность Просвещения, по мнению Канта, заключается в том, что люди этой эпохи выходят из состояния “духовного несовершеннолетия”, т. е. духовной опеки со стороны церкви и государства. Девиз Просвещения: имей смелость пользоваться собственным умом. Его ведущие принципы:

1. Автономия (самозаконность) и верховенство разума
2. Свобода, самостоятельность, самоопределение личности

     Для этой эпохи характерно критическое  отношение к прошлому, к традиции (к обычаю, “позитивному”, “данному”) и авторитету (особенно церковному) и вера в будущее, в прогресс. Неиссякаемым источником прогресса человечества может и должен быть разум. Вера в  Бога уступает первенство оптимистической  вере в разум. Власть церкви просветители хотели заменить властью науки.

     Просвещение – значит распространение света, изгнание тьмы. Свет – знание, наука. Тьма – невежество, предрассудки, церковный  обскурантизм, религиозный фанатизм. Главный лозунг Просвещения –  популяризация науки, народное образование. Просветители считали себя миссионерами разума. Их призвание – открыть  всем людям новую, научную истину. Научное знание, как полагали новые  философы, – самая большая общественная сила; оно даст человеку власть над  природой, станет неиссякаемым источником материальных благ, позволит найти  и установить наилучшее, совершенное общественное устройство и тем самым позволит решить все проблемы.

     Природа рассматривается преимущественно  с позиций новой науки, механики, классической физики, т. е. как огромная машина, устройство и законы действия которой вполне познаваемы для разума. Мир – не храм, а мастерская, и человек в нём – работник. Общество же трактуется как результат исторически возникшего общественного договора людей друг с другом ради обеспечения безопасности, прав и свобод каждого человека как политически равного всем другим гражданина.

     Развитие  философии Нового времени начинается с постановки вопроса о необходимости  создания совершенно нового метода научного познания. А именно, единого для всех учёных и способного дать достоверное, доказательное знание о мире. Два основоположника Новой философии – Р. Декарт и Ф. Бэкон – равно уверены в необходимости полного пересмотра всех накопленных ранее знаний о мире и построении всех наук заново, с самого начала, на основе нового научного метода.

     В качестве надёжного фундамента нового метода признавался либо опыт, дающий неопровержимые факты, либо разум, способный  находить в самом себе самоочевидные  истины. Поэтому новый дух времени  реализовался в двух основных формах и развивался по двум основным направлениям. Одно из них ориентировалось преимущественно  на математическую дедукцию, второе –  на экспериментальное естествознание.

     Первое  направление можно  назвать классическим рационализмом. Его представители утверждали возможность познания действительности из чистых принципов мышления, независимых от опыта и удостоверяемых интеллектуальной интуицией самосознательного субъекта (“врожденных идей”, “истин разума” и т. д.); логическая структура мира делает возможным его дедуктивное познание; в качестве образца (идеала знания) рационализму служила математика, выводящая всю сумму достоверных и точных знаний из небольшого числа очевидных, неопровержимых аксиом; рационалисты стремились понять мир как целое, которое состоит из двух (Декарт), одной (Б. Спиноза) или бесконечного множества (Г. Лейбниц) субстанций и устроен Богом совершенным образом.

     Второе  направление, классический эмпиризм, в лице Д. Локка, Д. Беркли, Д. Юма, видит основу познания, напротив, в чувственном восприятии, опыте; правильное употребление разума должно упорядочивать восприятия и факты опыта и делать из них индуктивные выводы, обобщения; эмпиризм развивался под влиянием нового экспериментально-математического естествознания Галилея–Ньютона, а также в связи с принципом индивидуальности в философии государства и права; представители эмпиризма строили, прежде всего, теорию познания.

     Эмпиристы стремились к радикальной реформе философии, хотели создать философию нового типа, которая по своей обоснованности и достоверности настолько же превосходила бы традиционную метафизику, насколько экспериментально-математическое исследование природы превосходит старую наивную натурфилософию Демокрита или Аристотеля. Рационализм, напротив, стремился продолжить старую метафизическую традицию, модернизировав её в соответствии с новыми условиями, в том числе – перед лицом новой науки.

     Рационализм ориентирован традиционно-онтологически, он ищет первые начала и последние основания, абсолютную истину, аподиктическую достоверность, стремится построить всеобъемлющую систему научного знания, тяготеет к энциклопедическому синтезу, к идеалу полной дедуктивной логической упорядоченности всего человеческого знания (универсальной математики).

     Эмпиризм, напротив, ориентирован на исследование процесса получения знания, настроен трезво-скептически, ставит вопрос о границах познания, признаёт слабость и относительность всех “истин”. Всякое знание, с его точки зрения, – это знание фактов опыта, поэтому оно всегда ограничено, всегда не вполне достоверно, всегда может быть дополнено, уточнено или вовсе опровергнуто новым опытом. И эмпиризм, и рационализм в философии Нового времени принимают различные формы, имеют свою историю.

     Ф. Бэкон, основоположник классического британского эмпиризма, был одним из самых выдающихся представителей философского материализма, творцом английского материализма, одним из создателей современной науки. Он лучше всех выразил идею новой, активной науки, первым понял огромное общественное значение науки как важнейшего общечеловеческого социального института.

     Он  первым создал всеобъемлющую программу  достижения научно-технического могущества человечества. Ядро этой программы  составляет разработанный Бэконом  метод экспериментальной индукции. Бэкона считают также основоположником сциентизма во всей последующей европейской  философии, т. е. такого направления умов, приверженцы которого считают науку самой большой силой, способной решить все проблемы человечества и привести его в грядущий “золотой век”.

     Т. Гоббс, ученик Бэкона, упростил и систематизировал взгляды учителя. В отличие от Бэкона, Гоббс опирался на уже созданные в его время основы механики, “рациональной динамики” Галилея, а также на механико-математическую и рационалистическую методологию Декарта. Его учение – яркий пример механистического материализма, который утверждает, что реально, в мире самом по себе, не существует ничего, кроме бесконечной совокупности тел, обладающих лишь механическими свойствами, взаимодействующих и движущихся по законам механики.

     Стремление  к синтезу бэконовского материализма и декартовского рационализма привело Гоббса к созданию знаковой теории языка и трактовки мышления и познания как “вычисления”. Последовательный механический материализм привёл его также к превращению субъективной, психической реальности – в “призрак”, а также к последовательному атеизму. В своём знаменитом “Левиафане” Гоббс заложил основы новой теории государства и права, исходящей из понятий “естественного состояния” (войны всех против всех), “естественного права” и “гражданского состояния” (общественного договора).

     Д. Локк начал новый этап в развитии британского эмпиризма. В его  работах эмпиризм превращается в  сенсуалистическую теорию познания, генетическую теорию “идей”. Он разработал, по выражению Канта, “анатомию и  физиологию рассудка”, впервые сведя  философию, по существу, к теории познания. Локк поставил перед собой в своём  главном труде “Опыт о человеческом разумении” трудную задачу: исследовать  саму познавательную способность человека, “механизмы” её работы, показать её возможности и пределы. Он хотел  шаг за шагом проследить весь процесс  возникновения, изменения, усложнения важнейших “идей” человеческого  ума, начиная с простых ощущений и кончая идеями “мира”, “души”, “Бога”.

     Д. Беркли стремился более последовательно  провести принцип эмпиризма, поэтому  он указал, что в “опыте”, как  его понимает Локк, нам даны одни лишь собственные “идеи”. Все так  называемые “вещи” – это комплексы  ощущений, комплексы идей. Так называемый “мир” – это совокупность моих собственных ощущений. Для всех вещей  “быть” – это значит быть воспринимаемыми  в опыте.

     Вещи  “существуют” в том и только в том смысле, что они ощущаются  и мыслятся нами. Эта позиция получила в философии название субъективного  идеализма. Своеобразие философии  Беркли состоит в применении принципа эмпиризма, лежащего в основе новой  науки, для критики самой науки  и лежащего в её основе материализма, для защиты христианской веры и опровержения атеизма. Философия Беркли – христианско-мистический  эмпиризм.

     Однако  в его учении была непоследовательность, подмеченная Д. Юмом, который в  своём главном труде “Исследование  о человеческом познании” сделал все необходимые выводы из основного  принципа Локка и провёл идею эмпиризма  наиболее последовательно. Будем честны и последовательны, предлагает Юм всем сторонникам эмпиризма, “чистого опыта”, и признаем, что мы не знаем и не можем знать, что является причиной наших впечатлений. Ограничимся исключительно описанием того, что дано нам в опыте, и не будем выходить за его пределы.

     В опыте же даны лишь “перцепции”, а  об отношении перцепций к их причинам опыт молчит. Это – суть агностицизма Юма. На вопрос о причине ощущений, или основании опыта, он отвечает: не знаю. И никто не знает, знать  не может и никогда не узнает. Метафизика как наука невозможна. Мы ничего не можем знать ни о  сущем самом по себе, ни о субстанции тел, ни о душе как субстанции, ни о Боге и бессмертии. Юм, самый  проницательный из скептиков, по определению  Канта, завершает развитие классического  британского эмпиризма и закладывает  теоретическую основу для последующего позитивизма XIX–XX вв.

     Основоположником  классического рационализма был  Р. Декарт. Центральное место в методологии Декарта занимает принцип очевидности, или интеллектуальной интуиции – средоточие классического рационализма. Единственный критерий истины – разум; истинно лишь то, что мыслится разумом совершенно ясно и отчётливо; то, что мыслится ясно и отчётливо, и есть истинное бытие. Во всех людях – один и тот же разум.

     Разум человека – малое и несовершенное  подобие совершенного и бесконечного божественного разума. Декарт сделал исходным принципом философии –  самосознание. Онтологическая опора  рационализма Декарта – признание  субстанциальности души, т. е. её самостоятельного, независимого от тел существования (вслед за Платоном и Августином). Таким образом, Декарт приходит к дуализму, т. е. признанию самостоятельного и независимого друг от друга существования материи (мира, природы) и душ (мышления).

     Наиболее  глубокое преодоление дуализма Декарта  осуществил самый выдающийся его  последователь – Б. Спиноза, создатель рационалистического пантеизма. Первичная интуиция Бога, как абсолютной всеобъемлющей реальности, всеединства, беспредельной полноты бытия и власти, “всереальнейшей сущности” (ens realissimum) заменила у Спинозы декартовскую достоверность самосознания и соединилась в его творчестве с геометрическим идеалом науки, т. е. дедуктивного выведения и доказательства всех положений (Евклид), а также с механистическим и детерминистическим представлением о природе, свойственным новой физике.

     Все эти идеи объединяются у Спинозы  главным понятием его философии  – понятием субстанции. Однако главная  цель философии Спинозы – показать путь, избавляющий человека от рабства  и ведущий его к свободе. Свободен человек лишь постольку, поскольку  разумен, и поскольку его поступки определяются разумом. И поскольку, далее, разум – это познание причин и следствий, то познание вечной необходимости  природы и поступки, основанные на сознании этой необходимости, и есть свобода. Иначе говоря, свободу человеку даёт познание всего “в Боге”, “в аспекте  вечности”.

     Г. Лейбниц был полигистором, универсальным научным гением. По охвату познаний и творческому вкладу в развитие науки своего времени его можно сравнить разве что с Аристотелем. Наиболее важные философские работы Лейбница: “Монадология”, “Новые опыты о человеческом разуме”, “Теодицея”. Монадология Лейбница – это своеобразная система рациональной метафизики, которая в отличие от спинозовского пантеизма основана на принципе индивидуальности.