Выдающееся место в истории
древнегреческой философии принадлежит
Платону (428—347 до н. э.). Строго говоря,
о философии в Древней Греции со значительной
степенью определенности можно говорить,
только начиная с Платона. Главным аргументом
в подтверждение этой мысли является то,
что о всех предшествующих мыслителях
и их деятельности можно было судить с
очень низкой степенью достоверности.
Как уже говорилось раньше, некоторые
из них, например, Сократ, а возможно, и
Фалес не писали философских работ, от
остальных остались небольшие фрагменты,
истинность и авторство которых подвергаются
сомнению и в наше время. Получается, что
современные суждения об их творчестве
в основном базируются на воспоминаниях
и суждениях о них последующих авторов.
Нетрудно предположить, что в этих воспоминаниях,
кстати, об этом прямо заявлял Аристотель,
возможно искаженное изложение не только
идей великих предшественников, но и неадекватное
их истолкование.
Платон является, по существу, первым
древнегреческим философом, о деятельности
которого можно судить по его собственным
произведениям. О жизни и деятельности
Платона, особенно юношеских годах, сохранилось
немного сведений. Главным источником,
позволяющим реконструировать биографию
великого мыслителя, его духовные интересы
на заре его деятельности, является седьмое
письмо Платона. Эти сведения дополняются
воспоминаниями учеников и последователей
древнегреческого мыслителя.
Платон родился в Афинах в
аристократической семье. В юношеские
годы подружился с Кратилом, одним из учеников
Гераклита, и это дает основание полагать,
что в этот период он познакомился с его
идеями. В юношеские годы Платон хотел
посвятить себя политической деятельности,
что не удивительно, так как среди политиков
того времени у него были родственники
и друзья. Но судьба распорядилась по-другому.
В двадцатилетнем возрасте он познакомился
с Сократом, и это знакомство стало решающим
в его последующей жизни и деятельности.
До последнего дня жизни Сократа, в течение
восьми лет, Платон оставался восторженным
учеником и последователем своего учителя,
которого он впоследствии называл «самым
достойным и справедливым человеком».
После смерти учителя Платон
из-за неблагоприятной политической
обстановки покидает Афины. О его
последующей деятельности нет достоверных
данных. Известно, что он посетил в 389 г.
Южную Италию и Сицилию, где имел контакты
с пифагорейцами, а следовательно, и с
их учением. Не исключено, что Платон побывал
и в других странах, в частности, в Египте,
но точных данных об этом не имеется. Судя
по всему, Платон не хотел оставаться только
«человеком чистой науки». Так, когда его
знакомый Дион, который к тому же был дядей
тирана Сиракуз Дионисия Младшего, пригласил
его принять участие в реализации реформ,
Платон откликнулся на просьбу и отправился
в 361 году на Сицилию. К сожалению, эта поездка
оказалась неудачной, так как знания Платона
остались невостребованными, и он вернулся
в Афины. Здесь, неподалеку от Афин, в пригороде
под названием Академа, Платон приобрел
рощу и создал знаменитую Академию, в которой
прожил всю оставшуюся жизнь и которая
просуществовала почти тысячу лет.
Свои идеи Платон излагает
в форме диалога. Такой литературный
прием выбран не случайно. Диалог,
по мнению Платона, — это более или
менее адекватное отображение «живой
и одушевленной речи знающего человека».
Логично поэтому считать, что живая, то
есть устная речь мудреца является более
совершенной формой изложения своего
мнения. О том, что это так, свидетельствует
следующее рассуждение Платона. Тот, кто
рассчитывает письменно запечатлеть свое
искусство и тот, кто черпает знания из
письменных источников в надежде на то,
что оно прочно сохранится там на будущее,
в сущности, заблуждаются, так как записанную
речь они ставят выше, чем речь человека,
сведущего в том, что записано. Письменные
источники схожи с живописью. Подобно
картинам, которые выглядят как живые,
а спроси их — они величаво и гордо пребывают
в молчании и неподвижности, письменные
сочинения точно также на любой вопрос
отвечают одно и то же. Такое «сочинение,
— продолжает Платон, — однажды записанное,
находится в обращении везде — и у людей
понимающих, и равным образом у тех, кому
вовсе не подобает его читать, и оно не
знает, с кем оно должно говорить, а с кем
нет. Если им пренебрегают или несправедливо
его ругают, оно нуждается в помощи своего
отца, само же не способно ни защититься,
ни помочь себе». Самой же совершенной
формой изложения идей является то «сочинение,
которое по мере приобретения знаний пишется
в душе обучающегося; оно способно себя
защитить и при этом умеет говорить с кем
следует, умеет и промолчать».
Диалог является для Платона
единственным средством, формой,
с помощью которой можно познакомить
других с процессом философского
творчества, поэтому через диалог он
выражает свои идеи.
Для понимания философского наследия
Платона большое значение имеет
уяснение того, почему у него
нет систематического, последовательного
и продуманного изложения и
развития выдвинутых им идей
и концепций. Действительно, Платон
сформулировал множество глубоких идей,
но не только не систематизировал их, но
даже, похоже, и не пытался это сделать.
Разумеется, такая позиция была не случайной.
Даже в зрелом возрасте Платон
не стремился к систематическому
изложению своих взглядов, так как
был убежден в том, что философствование,
поиск, исследование не могут закончиться
каким-либо стабильным результатом. В
этом плане диалоги являются этапами,
фазами поиска, исследования и достигнутые
благодаря диалогам результаты могут
носить только временный характер.
Философские идеи Платона, как
уже отмечалось раньше, не представляют
собой логически стройной философской
системы. Порой его суждения
противоречивы, что однако не
означает их обязательную ложность.
Однако Платона не случайно считают
родоначальником объектишого идеализма,
так как принципы идеализма и, в частности,
прижат сознания, идеи над бытием, явлением
изложены им достаточно последовательно
и глубоко. Более того, этот принцип хорошо
просматривается в его основных диалогах.
У Платона нет работ или
работ, специально посвященных
разработке проблемы познания, бытия
или диалектики. Его идеи по
этим проблемам высказаны во
многих диалогах. Учение о бытии
в основном изложено в диалогах
«Государство», «Теэтет», «Парменид»,
«Филеб», «Тимей», «Софист», «Федон», «Федр»
и письмах Платона.
В основу учения о бытии
Платоном положены три субстанции:
единое, ум и душа. Однозначно
определить сущность этих понятий
невозможно, так как Платон дает
общую характеристику сущностей
этих понятий, которая очень противоречива
и, порой, содержит суждения, взаимно исключающие
друг друга. Попытка определить природу
происхождения этих первооснов окажется
трудновыполнимой из-за приписывания
этим сущностям свойств, нередко несовместимых
и даже исключающих друг друга.
С учетом этих предварительных
замечаний проанализируем сущность
отмеченных первоначал. Единое трактуется
Платоном главным образом как
основа всякого бытия и действительности,
как первоначало. Единое не
имеет никаких признаков или
каких-либо свойств, по которым можно было
бы определить его сущность. Оно не имеет
частей и, следовательно, не может иметь
ни начала, ни конца, ни середины. Одновременно
единое не есть бытие, а выступает как
ничто. Единое выступает как единое, но
одновременно как многое и бесконечное
множество. В конечном итоге единое трактуется
Платоном как нечто, о чем вообще ничего
определенного сказать нельзя, так как
оно выше всех доступных человеческому
разуму пониманий — превосходит всякое
бытие, любые ощущения и всякий уровень
мышления. Единственное, о чем с определенностью
можно сказать о едином, отмечает Платон
в «Пармениде» — это то, что «если единое
не существует, то и иное не существует».
Первопричиной всякого сущего —
явления и вещи — у Платона выступает
также ум. Разумеется, ум трактуется Платоном
не только онтологически, но и гносеологически.
Рассматривая ум как одну из первопричин,
Платон считает, что именно ум вместе с
другими первопричинами составляет суть
Вселенной, и поэтому мудрецы считают,
что «ум у нас — царь неба и земли...» Ум
не только одна из основных составляющих
Вселенной, он также вносит порядок и разумение
в нее. «Ум устрояет все», в том числе явления,
достойные «мирового порядка — Солнца,
Луны, звезд и всего круговращения небесного
свода». У Платона встречаются высказывания,
в которых ум выступает как жизнь, как
нечто живое, но, в действительности, ум
рассматривается не как какое-либо живое
существо или свойство, а скорее как рациональное
родовое обобщение всего того, что живет,
обладает способностью жить. Выражено
это в достаточно обобщенной, можно сказать,
метафизической форме.
Третьей основной онтологической
субстанцией у Платона выступает
душа, которая подразделяется на
«мировую душу» и «индивидуальную
душу». Естественно, что в качестве
субстанции выступает «мировая душа».
Происхождение души трактуется Платоном
неоднозначно. Как и при характеристике
сущности двух предыдущих субстанций
у Платона встречается немало противоречивых
суждений. С учетом сказанного платоновскую
«мировую душу» можно представить как
нечто созданное из смешения вечной сущности
и той сущности, которая зависит от времени.
Душа выступает как сущее для того, чтобы
объединить мир идеи с телесным миром.
Она возникает не сама по себе, а по воле
демиурга, под которым подразумевается
«вечносущий бог». Когда весь состав «души
был рожден в согласии с замыслом того,
кто его составлял, этот последний начал
устраивать внутри души все телесное и
приладил то и другое друг к другу в их
центральных точках. И вот душа, простертая
от центра до пределов неба и окутывающая
небо по кругу извне, сама в себе вращаясь,
вступила в божественное начало непереходящей
и разумной жизни на все времена. Притом
тело неба родилось видимым, а душа невидимой...»
Подытоживая онтологическое учение
Платона, следует сказать, что в качестве
первопричины всего сущего он рассматривает
идеальные субстанции — «единое», «ум»,
«душу», которые существуют объективно,
независимо от сознания человека.
Теория познания Платона базируется
не на чувственных знаниях, а на
познании, любви к идеи. Схема этой концепции
строится по принципу: от вещественной
телесной любви по восходящей линии к
любви души, а от нее к чистым идеям. Платон
считает, что ни чувства, ни ощущения в
силу своей переменчивости никогда и ни
при каких условиях не могут быть источником
истинного знания. Самое большее, что могут
выполнить чувства — это выступить в качестве
внешнего стимулятор, побуждающего к познанию.
Результат ощущений чувств — это формирование
мнения о предмете или явлении, истинное
знание — это познание идей, возможное
только с помощью разума.
Большое внимание Платон уделяет
разработке вопросов диалектики.
При этом следует учесть, что
его отношение к диалектике
менялось по мере эволюции
его философских взглядов вообще.
Наиболее полно свое учение о диалектике
Платон выразил в диалогах «Парменид»
и «Софист». Если в целом резюмировать
его взгляды по этой проблеме, то следует
отметить, что диалектика у него выступает
как основная наука, так как с ее помощью
определяется сущность всех других наук.
Достигается это благодаря тому, что диалектика
выступает и как наука, и как метод. Вот
лишь одно из диалектических рассуждений
Платона, с помощью которого раскрывается
сущность понятий: «Небытие, таким образом,
необходимо имеется как в движении, так
и во всех родах. Ведь распространяющаяся
на все природа иного, делая все иным по
отношению к бытию, превращает это в небытие,
и, следовательно, мы по праву может назвать
все без исключения небытием и в то же
время, так как оно причастно бытию, назвать
его существующим».
В качестве метода диалектика
выступает благодаря тому, что
помогает четко разделять единое
на многое, сводить многое к
единому, позволяет представить
целое как раздельно-единую множественность.
Вот какой путь исследования
предлагает Платон философу-диалектику:
«Различать все по родам, не принимать
один и тот же вид за иной и иной за тот
же самый — неужели мы не скажем, что это
(предмет) диалектического знания? — Кто,
таким образом, в состоянии выполнить
это, тот сумеет в достаточной степени
различить одну идею, повсюду пронизывающую
многое, где каждое отделено от другого;
далее он различает, как многие отличные
друг от друга идеи охватываются извне
одною и, наоборот, одна идея связана в
одном месте совокупностью многих, наконец,
как многие идеи совершенно отделены друг
от друга. Все это называется уметь различать
по родам, насколько каждое может взаимодействовать
(с другим) и насколько нет.»
Большой интерес представляет
социальная философия Платона.
По существу, он был первым из
греческих мыслителей, кто дал систематическое
изложение учения о государстве и обществе,
которые он, судя по всему, в действительности,
отождествлял. Государство, по Платону,
возникает из-за естественной потребности
людей к объединению с целью облегчения
условий своего существования. Согласно
Платону, государство «возникает, когда
каждый из нас не может удовлетворить
сам себя, но нуждается еще во многом—
Таким образом, каждый человек привлекает
то одного, то другого для удовлетворения
той или иной потребности. Испытывая нужду
во многом, многие люди собираются воедино,
чтобы обитать сообща и оказывать друг
другу помощь: .такое совместное поселение
и получает у нас название государства...»
Разрабатывая концепцию идеального
государства, Платон исходит из того
соответствия, которое, по его мнению,
существует между космосом в целом, государством
и отдельной человеческой душой. В государстве
и в душе каждого отдельного человека
имеются одни и те же начала. Трем началам
человеческой души, а именно: разумному,
яростному и вожделеющему в государстве
соответствуют три аналогичных начала
— совещательное, защитное и деловое,
а последнее в свою очередь формирует
три сословия — философов-правителей,
воинов-защитников и производителей (ремесленников
и земледельцев). Государство, по Платону,
может считаться справедливым лишь в том
случае, если каждое из трех его сословий
выполняет в нем свое дело и не вмешивается
в дела других. При этом предполагается
иерархическая соподчиненность этих начал
во имя сохранения целого.