Философия эпохи Возрождения

  Но самое  главное - была сломлена диктатура церкви. Именно это явилось важнейшим условием расцвета культуры в эпоху Возрождения.

  Огромное влияние на развитие идей гуманизма оказали замечательные итальянские живописцы, скульпторы и архитекторы Леонардо да Винчи и Микеланджело Буонарроти. Свои творения -- произведения живописи, скульптуры и архитектуры, работы по математике, биологии, геологии, анатомии Леонардо да Винчи посвящает человеку, его величию. Как автор «Тайной вечери», «Джоконды» и ряда других всемирно известных шедевров, он оказал могучее влияние на гуманистические принципы эстетики эпохи Возрождения.

  Микеланджело Буонарроти в своих полотнах «Оплакивание Христа», в росписи свода Сикстинской капеллы в Ватикане, в статуе «Давид» утверждал физическую и духовную красоту человека, его безграничные творческие возможности.

  Вся культура Возрождения, ее философия наполнена признанием ценности человека как личности, его права на свободное развитие и проявление своих способностей. Утверждается новый критерий оценки общественных отношений - человеческий. На первом этапе гуманизм эпохи Возрождения выступил как светское свободомыслие, противостоящее средневековой схоластике и духовному господству церкви.

   Новая культура и философия появились в Италии. В дальнейшем Возрождение охватило и ряд стран Европы: Францию, Германию и др. Именно та роль, которую играла античная культура в становлении культуры новой эпохи, и определила название самой этой эпохи, как эпохи Возрождения, или Ренессанса. 
 

3.3 Учение о бесконечном  универсуме Николая  Кузанского.

  Наиболее значительные произведения Николая Кузанского – «Об учёном незнании» и «О предположениях». Онтология. Соотношение между богом и природой в онтологии Николая Кузанского носит пантеистический характер (пантеизм в переводе на русский язык означает всебожие). Николай Кузанский учил, что бытие бога в мире есть не что иное, как бытие мира в боге. Вторая часть этого высказывания, «бытие мира в боге» – это так называемый мистический пантеизм, в рамках которого отождествляется бог и природа, но при этом природные вещи и явления рассматриваются как символы бога.

  Кузанский учил, что бог – это абсолютно бесконечное существо, бог – это абсолют. Бог – это также абсолютный максимум, поскольку в нём сосредоточен весь универсум (мир). Но поскольку бог также присутствует и в самых малых вещах, в том числе и самых-самых малых, то он также есть и абсолютный минимум.

  При этом бог рассматривается Николаем Кузанским и как актуальная бесконечность, а мир, универсум (т.е. всё то, что не является богом) Николай Кузанский рассматривает как потенциальную бесконечность. Универсум, по его мнению, не может быть актуально бесконечным, потому что это свойство присуще только богу. Но в то же время универсум, с точки зрения Николая Кузанского, не может быть конечным, поскольку за всякой далью можно увидеть ещё следующую даль. Потенциальная бесконечность и означает, что какой бы предел или граница не установились, всегда есть возможность перейти эту границу и преодолеть этот предел.

  По мнению Николая Кузанского, бог, как актуальная бесконечность, не познаваем. Познаваема только потенциальная бесконечность. Результатом этого познания, по мнению Николая Кузанского, являются представления о космосе как о машине (космической машине, машине мира).

  Николай Кузанский применяет математику как к учению о боге, так и к космологии. Он представляет бога как троицу: он уподобляет бога равностороннему треугольнику с тремя прямыми углами, при этом треугольник становится бесконечным. Также он уподобляет бога бесконечному кругу, при этом бог становится одновременно и центром, и окружностью (периферией).

  Космология. Космология Николая Кузанского кардинальным образом отличается от космологии Аристотеля. Поскольку мир (универсум) – это потенциальная бесконечность, то никакого центра Вселенной нет и быть не может, потому что в бесконечности центр везде и нигде. Можно выбрать в качестве центра бесконечности любую точку. Естественно, что космос Николая Кузанского становится бесконечным в отличие от конечного Космоса Аристотеля, а Земля перестает быть центром мироздания (Вселенной), поскольку центра у бесконечности быть не может.

  Учение о познании. Среди основных познавательных способностей Николай Кузанский выделяет следующие:                                                                    1.  чувства и связанные с органами чувств ощущения и воображение                          2.  рассудок                                                                                                                       3.  разум                                                                                                                       4.  интуиция (которая возвышается над разумом).

 По мнению Николая Кузанского, чувства выполняют инициативную роль, поскольку рассудок не может действовать без данных чувственных ощущений. Деятельность рассудка связана с данными органов чувств. При этом, однако, чувственный вид познания носит узкий, ограниченный характер, впрочем, как и деятельность человеческого рассудка, связанная с логикой, на которой основана наука. Однако органы чувств и элементы рассудочной деятельности есть и у высших животных.

  Человек отличается от высших животных тем, что у него есть разум (чего нет у животных. Разум отличается от рассудка следующим:                                        1.  разум не связан с чувственно-телесной сферой человека                                   2.  разум, в отличие от рассудка, познаем всеобщее, нетленное и постоянное 3.  разум, в отличие от рассудка, способен связывать противоположности в их единстве                                                                                                                       4.  разум способен мыслить совпадения противоположностей, чего не может рассудок, поскольку его деятельность подчинена логике.

  Интуиция возвышается над разумом, и Николай Кузанский придает ей иррациональный и мистический характер. Он не дает явного определения интуиции. Диалектика. Учение о противоположностях и учение о совпадении противоположностей. Сам бог Николая Кузанского является единством противоположностей, поскольку бог – это и абсолютный максимум, и абсолютный минимум. Человек также представляет единство противоположностей, поскольку человек, с одной стороны, конечен (в телесном аспекте), с другой стороны – бесконечен (в высшем стремлении своего духа постичь божественный абсолют).

  В учении о совпадении противоположностей Николай Кузанский в основном использует примеры из математики.                                                              Пример: если бесконечно увеличивать высоту равнобедренного треугольника, то в бесконечности треугольник будет совпадать с прямой линией. Если бесконечно увеличивать радиус окружности, то в бесконечности окружность будет совпадать с касательной к ней. Таким образом, все различия, в частности противоположные различия, в бесконечности исчезают, становятся неразличимыми. 
 

3.4 Скептицизм М.  Монтеня.

  Мише́ль де Монте́нь (фр. Michel de Montaigne; полное имя — Мише́ль Эйке́м де Монте́нь, фр. Michel Eyquem de Montaigne; 28 февраля 1533,замок Монтень в Сен-Мишель-де-Монтень — 13 сентября 1592, Бордо) — французский писатель и философ эпохи Возрождения, автор книги «Опыты».

  «Опыты» Монтеня — это ряд самопризнаний, вытекающих преимущественно из наблюдений над самим собой, вместе с размышлениями над природой человеческого духа вообще. По словам писателя, всякий человек отражает в себе человечество; он выбрал себя, как одного из представителей рода, и изучил самым тщательным образом все свои душевные движения. Его философскую позицию можно обозначить какскептицизм, но скептицизм совершенно особого характера.

  Скептицизм Монтеня — нечто среднее между скептицизмом жизненным, который есть результат горького житейского опыта и разочарования в людях, и скептицизмом философским, в основе которого лежит глубокое убеждение в недостоверности человеческого познания. Разносторонность, душевное равновесие и здравый смысл спасают его от крайностей того и другого направления. Признавая эгоизм главной причиной человеческих действий, Монтень не возмущается этим, находит это вполне естественным и даже необходимым для человеческого счастья, потому что если человек будет принимать интересы других так же близко к сердцу, как свои собственные, тогда прощай счастье и душевное спокойствие! Он осаживает на каждом шагу человеческую гордость, доказывая, что человек не может познать абсолютной истины, что все истины, признаваемые нами абсолютными, не более как относительные.

  Основной чертой морали Монтеня было стремление к счастью. Тут на него оказали громадное влияние Эпикур и особенно Сенека и Плутарх.

  Учение стоиков помогло ему выработать то нравственное равновесие, ту философскую ясность духа, которую стоики считали главным условием человеческого счастья. По мнению Монтеня, человек существует не для того, чтобы создавать себе нравственные идеалы и стараться к ним приблизиться, а для того, чтобы быть счастливым.

  Считая, подобно Эпикуру, достижение счастья естественной целью человеческой жизни, он ценил нравственный долг и самую добродетель настолько, насколько они не противоречили этой цели; всякое насилие над своей природой во имя отвлеченной идеи долга казалось ему бесплодным. «Я живу со дня на день и, говоря по совести, живу только для самого себя». Сообразно этому взгляду, Монтень считает самыми важными обязанностями человека обязанности по отношению к самому себе; они исчерпываются словами Платона, приводимыми Монтенем: «Делай свое дело и познай самого себя».

  Последний долг, по мнению Монтеня, самый важный, ибо, чтобы, делать успешно свое дело, нужно изучить свой характер, свои наклонности, размеры своих сил и способностей, силу воли, словом — изучить самого себя. Человек должен воспитывать себя для счастья, стараясь выработать состояние духа, при котором счастье чувствуется сильнее, а несчастье — слабее. Рассмотрев несчастья неизбежные и объективные (физическое уродство, слепота, смерть близких людей и т. п.) и несчастья субъективные (оскорблённое самолюбие, жажда славы, почестей и т. п.), Монтень утверждает, что долг человека перед самим собой — бороться по возможности против тех и других.

3.5 Гуманизм Эразма  Роттердамского и учение о свободе воли.

  Дезидерий Эразм Роттердамский (лат. Desiderius Erasmus Roterodamus, нидерл. Gerrit Gerritszoon; 28 октября 1467[1], Гауда, пригород Роттердама, Бургундские Нидерланды — 12 июля 1536, Базель, Швейцарский союз) — один из наиболее выдающихся гуманистов, которого вместе с Иоганном Рейхлином современники называли «двумя очами Германии».

  Эразм принадлежит к старшему поколению германских гуманистов, поколению «рейхлиновскому», хотя и к числу младших представителей последнего (он был на 12 лет моложе Рейхлина); но по характеру своей литературной деятельности, по её сатирическому оттенку, он уже в значительной степени примыкает к гуманистам младшего, «гуттеновского» поколения. Впрочем, его нельзя отнести вполне ни к какой определённой группе гуманистов: он был «человек сам по себе», как характеризует его кто-то в «Письмах тёмных людей» (см. Гуттен).

  Эразм, действительно, представляет собой особую, самостоятельную и вполне индивидуальную величину в среде германского гуманизма. Начать с того, что Эразм даже не был в строгом смысле германским гуманистом; его скорее можно назвать гуманистом европейским, международным.

  Германец по своей принадлежности к империи, голландец по крови и по месту рождения, Эразм менее всего был похож на голландца по своему подвижному, живому, сангвиническому темпераменту, и, может быть, именно потому так скоро отбился от своей родины, к которой никогда не обнаруживал никакого особенного влечения. Германия, с которой его связывало подданство «императору», и в которой он провёл большую часть своей скитальческой жизни, не стала для него второй родиной; немецкий патриотизм, которым было одушевлено большинство германских гуманистов, остался совершенно чужд Эразму, как и вообще всякий патриотизм. Германия была в его глазах его родиной не более, чем Франция, где он провёл несколько лучших лет своей жизни.

3.6 Мартин Лютер и его протест против католической традиции.

  Вождём религиозной революции стал Мартин Лютер. Глубоко верующий по натуре, он вскоре по окончании Эрфуртского университета постригся в монахи-августинцы (1505). В 1509 году занял кафедру философии вВиттенбергском университете, но затем защитил богословскую диссертацию, стал доктором теологии и перешёл на кафедру богословия. Одновременно читал проповеди в церкви и имел в этом большой успех. В1510 году Лютер совершил деловую поездку в Рим и был потрясён тамошними легкомысленными нравами.