Философия Франка

Как поток любви, Бог сотворил меня и обеспечил  основу для меня.  «Он содержит меня в себе, так сказать изначально. Отсюда глубокая идея о Вечном и  Небесном Человеке, которую мы находим  во всех великих религиях». 

Наряду с проблемой  «Бог и я» перед нами стоит проблема «Бог и мир». Мир, говорит Франк, есть определенное «это», актуальное и безличное  бытие. До самого последнего времени  это казалось рациональным по форме, но хаотическим и бессмысленным  по содержанию. Еще хуже, что оно  равнодушно к добру и злу, а  в действительности скорее враждебно  к добру. Поэтому очень важно  решить вопрос относительно основы вселенной  – не как метафизическую проблему о ее причине, но в том смысле, что можно говорить о ее возникновении из ее первоначальной основы. Учение о сотворении мира из ничто не может быть, однако, понятно буквально: во-первых, ничто, из которого, как полагают, мир должен был быть сотворен, «есть просто слово, ничего не значащее»; во-вторых, «организация мира уже предполагает время, но о самом времени можно, в известном смысле, думать только как об элементе или измерении космического бытия». На этом основании Франк приходит к заключению, что «сотворение мира» Богом состоит в придании ему ценности и смысла: «Мир имеет свою реальную опору и свою идеальную основу в Боге, а именно это и означает тварность мира». Мир безмерно длился во времени по обоим направлениям, и все же у него есть абсолютное начало и конец, не во времени, конечно, а поскольку он имеет абсолютную основу и абсолютную цель. Таким образом, идея эманации также содержит некоторую истину: отношение между Богом и миром есть «внутреннее единство обоих» или «двойственность единого. Это применимо как к мировой сущности, так и к ее существованию». Сущность мира состоит в его бытии, отдаленно напоминающем Бога, и это ощущается в восприятии красоты. Мир есть теофания, самораскрытие Бога, «одеяние» Бога или его выражение – нечто подобное тому, как телесная форма есть выражение духа. Таким образом, наряду с богочеловеком перед нами открывается «теокосмизм» мира. Но эмпирический данный мир содержит зло и добро. Отсюда возникает проблема теодицеи.  

Наличие зла не влияет на истину о существовании бога, потому что реальность Бога «более самоочевидна, чем реальность фактов»; это есть «реальность Бога как  всемогущего и всемилостивого». Отсюда следует, что связь между  Богом и «плохим» эмпирическим миром  «антиномично трансрациональна и самоочевидна только как непостижимое». Иными словам, «проблема теодицеи абсолютно неразрешима рационально, необходимо и, по существу, неразрешима в принципе». Объяснить зло – значит найти его основание, его смысл, т.е. оправдать его.  «Но это противоречит самой сущности зла», как тому, «чему не следовало быть». Отсюда «единственно правильное отношение к злу заключается в том, чтобы отвергнуть его, устранить его и, конечно, не объяснять его». 

Я – маленькая  частица мирового целого и его  центр, в котором «она пребывает  как целое. Отсюда, космическое грехопадение есть мое грехопадение – грехопадение мира. Я подвергаюсь действию мировых  демонических сил, и в то же самое  время все демонические силы мира существуют во мне». Зло, однако, «не  в состоянии разрушить всеобщее бытие как таковое», ибо, поскольку  зло означает изоляцию и деление, «оно всегда связано со страданием и вечной смертью не только жертвы, но также и «носителя зла», и  это служит доказательством, так  сказать, абсолютного всемогущества  Бога».  

В книге «Снами Бог» Франк излагает главные основы христианства и показывает, что его существенное содержание основывается на религиозном  опыте, на «соединении человеческого  сердца с Богом», на живом общении  с Богом. Он различает две концепции  веры – вера как доверие, т.е. как  вера в авторитет, и вера как достоверность, т.е. как знание.  

Бог не есть наш судья, а наш Спаситель. Человек осуждает сам себя пред лицом своей собственной  совести, но Бог спасает человека и проявляет больше любви к  грешнику, чем к праведнику, потому что грешник в ней нуждается  больше. Бог пребывает «по ту сторону  добра и зла». Бог есть любовь, и христианская религия воспитывает  человека ради жертвенной любви и  ради вступления на крестный путь во имя  Богочеловека Иисуса Христа. 
 

ВОПРОСЫ СОЦИАЛЬНОЙ ФИЛОСОФИИ    
 

Франк писал также  по вопросам социальной философии. Брошюру  «Очерк методологии общественных наук», статья «Я и мы» и книга «Духовные  основания общества». Согласно Франку, общество есть некое первичное целое, единая сущность. Исходя из своей теории познания и своей концепции о  человеческой душе, он утверждает, что  умы различных индивидуумов не изолированы, но всегда в некоторой степени  слиты вместе, и что общение  между ними является «некоторым первичным  качеством, основополагающей чертой  каждого сознания». Индивидуальное познание не есть первичное, но оно  постепенно дифференцируется из сознания  вообще и никогда не отрывается от целого; так что «индивидуум в  самом полном и глубоком смысле происходит из общества как целого.  

«Я» невозможно без  его противоположности «ты», но эта  противоположность преодолевается в «мы» - в единстве категорически  разнородного личного бытия. Таким  образом, «я» и «мы» являются первичными категориями как личного, так  и общественного бытия. Поскольку  эти категории соотносительны, теоретическое  познание, так же как и практическое применение их, может быть достигнуто только через восхождение к еще  высшему, абсолютно первоначальному  принципу – Богу, «который в одно и то же время есть Единство, объемлющее извне и определяющее извнутри сущность всякого бытия. Истинное «меня», так же как истинное «нас», и, следовательно, их истинное двуединство, реализуется только тогда, когда «я» и «вы» лично подчиняете себя верховному принципу – Богу. Благодаря этому становится ясным, почему и в каком смысле все общественное существование должно быть основано на религиозном сознании своих членов; разрушение общественного и персонального существования, которое беспокойно мечется между деспотизмом и анархией, является неизбежным результатом, вытекающим рано или поздно из атеистического, самоуверенного истолкования жизни». 

Выступая против психологизма в общественных науках, Франк показывает, что общественная жизнь не может быть просто суммой социально психологических событий; все психическое происходит в  уме индивидуума, но общественные явления  сверхиндивидуальны, как потому, что они существуют одновременно для многих лиц, так и потому, что их длительность не зависит от длительности человеческой жизни. «Законы, обычаи, учреждения и т.д., как стороны социального существования, отличны от существования связанных с ними общественных чувств, мнений и т.п.». Каждое общественное явление имеет некую идеальную сторону, которая нормативна по своему характеру; иначе говоря, она воздействует на человеческую волю как сознание долга реализовать эту норму. Франк называет такую идеальность, неразрывно связанную с конкретной реальностью, «живой идеей» и рассматривает все общественные явления как идеально реальные. Сверхиндивидуальный характер общественных явлений обусловлен именно их идеальным аспектом. 

Эта концепция социальной философии подробно разработана  в книге Франка «Духовные основания  общества». Особое значение следует  придавать его анализу двойственного  характера общества, наличия в  нем двух аспектов – внутреннего  и внешнего. Внутренний аспект состоит  в единстве категории «мы» и внешнего «в том, что это единство расколото на подразделения, противоположность и борьбу между многими я». Франк описывает эти два аспекта общественного бытия терминами «соборность» и «внешняя социальность». Он выводит из них неизбежное наличие в обществе органического единства, с одной стороны, и механизма, принудительно внешнюю организацию, - с другой, дуализм этики и легальной справедливости, милосердия и закона, Церкви и мира. 

Согласно Франку, государство есть «единство систематически организованной, общественной воли». Центральная  власть в государстве должна содержать  единство двух принципов – сверхвременности и временного развития. «Самое совершенное осуществление этого конкретного двуединства есть, как это было до сих пор, дуалистическая система конституционной монархии».     
 

 «НЕПОСТИЖИМОЕ» 
 

С.Л. Франк рассматривал свою работу «Непостижимое» как итог долгого философского развития, в  основе которого лежала исконная философская  традиция, связанная с платонизмом, неоплатонизмом и христианским платонизмом. К этой традиции сам он относил  Плотина, Дионисия Ареопагита, Бл. Августина и т.д. вплоть до Фр. Баадера и Вл. Соловьева. Важную роль в формировании философских воззрений С.Л. Франка сыграли труды мистиков Мейстра Экхарта, Парацельса, Якова Беме, Ангела Силезского, а также представителей послекантовского  идеализма: Фихте, Шеллинга, Гегеля. Все эти авторы отождествляли философию с умозрительной мистикой. 

 Но среди великих  философских умов  С.Л. Франк  выделял Н.Кузанского, называя его своим «единственным учителем философии», и признавая, что в книге «Непостижимое» систематически развиты в новых мыслительных формах основные начала его «умозрительного выражения вселенской христианской истины». «Бытие всегда и во всяком своем отрезке познаваемо и одновременно непостижимо. Все познанное, знакомое, известное не перестает оставаться для нас непостижимой тайной. Так, нам известно из математики понятие бесконечности времени. Так, нам известно из математики понятие бесконечности времени. Но, уходящее в непроницаемую тьму будущего и прошлого, оно таит загадку происхождения жизни вообще и нашей личной, в частности. «Всякая вещь и всякое существо в мире есть нечто большее и иное, чем все, что мы о нем знаем и за что мы его принимаем, а что оно подлинно есть во всей своей полноте и глубине – это и остается для нас непостижимым». 

 И эта непостижимость  составляет глубинную характеристику  некоей таинственной реальности, которая находится «позади предметного  мира», в каком-то ином измерении,  не похожем на обычный, окружающий  нас мир, в силу своей сверхлогичности и сверхразумности. Структура этой реальности не подчинена логическим принципам и законам, которые делают предметное знание определенным и обоснованным, ясным и отчетливым. Эта непостижимая реальность «захватывает» нас, непосредственно открывается нашему сознанию, порождая огромную палитру переживаний. Так, в личном опыте каждого человека присутствуют чувства жизни, испытанные когда-то в блаженном детстве, когда мир представал миром сплошных чудес и тайн. 

 «Непостижимое», по Франку, не есть нечто абсолютное  для нас недостижимое и непознаваемое.  Об этом свидетельствует тот  факт, что оно присутствует в  нашем опыте сознания. «Если бы  в составе нашего опыта не  имелось того, что мы разумеем  под «непостижимым», - пишет он, - то, очевидно, мы не могли бы  ни образовать такого понятия,  ни даже употреблять само слово  «непостижимое». Заимствуя у Кузанского два смысла «непостижимого»: а) незнание, осознавшее само себя; б) знание, знающее среди незнания и через него, Франк «осовременивает» этот двоякий смысл, различая «непостижимое для нас» и «само по себе непостижимое». В своей книге он рассматривает непостижимое в трех слоях бытия: 1) в окружающей нас предметном мире; 2) в нашем собственном бытии; 3) в Абсолюте, объединяющем и обосновывающем первый и второй слои бытия.  
 

 ИСТИННАЯ ЖИЗНЬ  И ЕЕ СУЩНОСТЬ 
 

В своем учении Франк  говорит об истинной жизни и смысле жизни. "Истинная жизнь есть жизнь  во всеобъемлющем единстве, неустанное служение абсолютному целому; мы впервые  подлинно обретаем себя и свою жизнь, когда жертвуем собой и укрепляем  существо в ином- в Боге, как первоисточнике всячекой  жизни." Но тем, самым по мнению Франка, мы связываем себя со всем живущем на Земле, и прежде всего- с нашими ближними и их судьбой: "Любовь есть основа человеческой жизни, само ее существо." Жить истинной жизнью, жить в вере значит жить в постоянном напряжении всех своих сил, целиком жить в настоящем, жить "полным", "большим" сознанием того, что любой предмет, любая внешняя данность открывается в ее несказанности, значительности, таинственной глубине. По мнению Франка: "Это есть подлинный труд, подлинная борьба, подлинное творчество, в котором мы усилием творческой воли преображаем в реальность, творим нечто совершенно иное, небывалое- именно преображенную реальность нашего существа, нового человека…" Исходя из этих соображений Франк пытается определить смысл жизни. 

Он определяет основной труд человеческой, жизни, как "религиозное  внутреннее делание, аскетичную борьбу с самим собой." Этот труд закладывает фундамент жизни. "Все внешние человеческие дела, все способы внешнего устроения и упорядочения жизни опираются на внутреннее дело- на осмысление жизни через духовное делание, через взращивание в себе сил добра и правды, через действенное вживание человека в первоисточник жизни- Бога." 

ПОИСКИ СМЫСЛА ЖИЗНИ 
 

"Смысл жизни", пишет Франк- "в ее утвержденности в вечном, он осуществляется, когда в нас и вокруг нас проступает вечное начало. Лишь поскольку наша жизнь и наш труд соприкасается с вечным, живет в нем, проникается им, мы можем рассчитывать вообще на достижение смысла жизни." При этом он выводит противоречие: "Чтобы существенно изменить нашу жизнь и исправить ее, мы должны усовершенствовать ее сразу, как целое; а во времени она дана лишь по частям, и,  живя во времени, мы живем лишь в малом, переходящем ее отрывке." 

Поиски смысла жизни- укрепление в себе веры, которая представляет собой напряженное внутреннее действие по преобразованию нашей жизни. В глубине человека совершается творческое и плодотворное дело, являющееся основным делом человека. То есть внутри человека совершается творческое и плодотворное дело, являющееся его основным делом. Оно состоит в действенном утверждении себя в первоисточнике жизни, в молитвенном подвиге, в обращении человеческой души к богу, в аскетическом подвиге борьбы с мутью и слепотой наших чувственных страстей, нашей гордыни и эгоизма.