СОДЕРЖАНИЕ
Введение
1.Биография С.Л.
Франка
2.Рассуждения С.Л.
Франка о бытие
3.Рассуждения С.Л.
Франка о божестве
4.Вопросы социальной
философии
5.«Непостижимое»
6.Истинная жизнь
и ее сущность
7.Поиски смысла
жизни
Заключение
Литература
ВВЕДЕНИЕ
Центральное место
в философии С.Л. Франка занимают
проблема человека, исследование
причин экзистенциального кризиса,
произошедшего на переломе двух
эпох, крушения в результате «октябрьского
переворота» 1917 всевозможных кумиров,
абстрактных гуманистических ценностей,
поверхностно-просветительского понимания
личности. Анализ личности, ее внутреннего
мира, онтологии этого мира, связи
человека с бытием, с Богом,
проявления человеческого бытия
в творчестве, искусстве, морали,
религии – все это тематика
работ Франка.
Важнейшая проблема
философии С.Л. Франка – проблема
бытия, исследованию которой посвящена
его главная книга «Непостижимое.
Онтологическое введение в философию
религии» (Париж, 1939). В результате
смены привычной практической,
утилитарной установки нам может,
считает Франк, открыться опыт
совершенно другого рода реальности
- опыт бытия. Все познанное,
знакомое открывается для нас
как непостижимая тайна, причем
тем большая, чем больше предмет
укоренен в последних глубинах
бытия – в конкретной реальности
больше, чем в отвлеченных содержаниях,
в живом существе больше, чем
в неорганическом теле, в человеческой
душе больше, чем в растении
или животном. Поэтому всякая
реальность в ее конкретности
методологична и поэтому сверхрациональна,
т.е. непостижима по существу. Она превосходит
все, выразимое в понятиях, и самая тонкая
и точная теория соответствует трансдефинитной
сущности реальности лишь так, как «изрядно
сколоченный крест годится для живого
тела, которое на нем распинается».
БИОГРАФИЯ С.Л. ФРАНКА
Франк Семен
Людвигович (1877 – 1950) – выдающийся
представитель русской религиозной
философии Серебряного века. Через
своего деда, правоверного иудея,
он приобщился к иудейскому
богословию, а в зрелые годы
изучал еврейский философский
мистицизм и учение Каббалы.
В 1912 г. перешел в православное
вероисповедание, но, по собственному
признанию, осознавал христианство
«как наслоение на ветхозаветной
основе». Разнообразный религиозный
опыт в немалой степени определил
его философские построения.
С 1894 г. увлекся
общественной деятельностью как
сторонник социал-демократии. В 1899
г. был арестован и выслан
из Москвы без права проживания
в университетских городах. Но
осенью этого же года уезжает
в Берлин, где посещает лекции
по философии и экономике. В
1901 г. возвращается в Россию, сдает государственный
выпускной экзамен в Казанском университете,
а в 1905 г. переезжает в Петербург, где с
1912 г. работает приват-доцентом университета.
С 1917 по 1921 г. С.Л. Франк – декан и профессор
Саратовского историко-философского факультета.
В 1921 г. переселяется в Москву, избирается
членом «Философского института», создает,
вместе с Н.А. Бердяевым, Академию духовной
культуры.
Но в 1922 г.
с большой группой ученых высылается
из России. Наиболее значительные
свои труды пишет за рубежом.
Революционные события определили
его интерес к общественным
проблемам. В Берлине пишет
работы: «Крушение кумиров» (1924); «Смысл
жизни» (1926); «Духовные основы общества.
Введение в социальную философию»
(1930). Усиление фашистского режима
в Германии вынуждает С.Л. Франка
переехать в 1937 г. в Париж,
где выходит его главный философский
труд «Непостижимое. Онтологическое
введение в философию религии»
(1939). С 1945 г. он живет в
Лондоне, где, размышляя о природе
зла, написал труды: «С нами
Бог. Три размышления» (1946); «Свет
во тьме. Опыт христианской этики
и социальной философии» (1949). Последняя
большая работа С.Л. Франка
«Реальность и человек. Метафизика
человеческого бытия» опубликована
в 1956г. после его смерти.
РАССУЖДЕНИЯ С.Л.
ФРАНКА О БЫТИЕ
Философские основы
психологии разработаны С.Л. Франком
в его книге «Душа человека
(Опыт введения в философскую
психологию)». М., 1917. В этой книге
он исследует сферу интеллекта
как существования, проникнутого
субъективностью, а также изменения,
происходящие в ней, когда ее
рассматривают как объект; он
проводит различие между духовным
и психическим и, прослеживания
пути, по которым наша психическая
жизнь взаимно связана с миром
как целым, посредством познавательной
деятельности, с одной стороны,
и сверхличных интересов –
с другой, показывает, что человеческая
душа есть микрокосмос.
Учение, изложенное
в «Предмете знания» и в
«Душе человека», разработана далее
в «Непостижимом». Область постижимого
включает все рациональное, т.е. все то,
что подчинено законам тождества, противоречия
и исключенного третьего, все, в чем содержаться
тождественные периодические элементы,
принадлежащие миру, известные нам и находящие
свое выражение в понятиях. Эта область
предстает пред нами как «объективное
бытие». Наше познание ее в понятиях абстрактно
и рационалистично. Познание объектов
не охватывает всего, что содержит реальность:
мистический опыт открывает нам более
глубокую сферу, невыразимую в понятиях
и «непостижимую»; единственное познание,
которым мы можем обладать, принимает
форму docta iqnorantia (мудрое невежество), пользуясь
термином Николая Кузанского. Франк открыл
наличие этой сферы «на трех уровнях бытия»:
1) в объективном существовании; 2) в нашем
собственном бытии, как наша внутренняя
жизнь, психическая и духовная; 3) «на том
уровне реальности, который как первичная
основа и всеобъемлющее единство объединяет
эти два разнородных мира и обеспечивает
их основу».
Объективное существование
не исчерпывается последовательными
актами познания: всегда остается
бесконечный остаток все еще
не познанного не исчерпанного,
потому что наши силы ограничены.
Но Франк интересуется непостижимым
как таковым. Идеал познания
есть объект как «сумма или
система (если даже она будет
бесконечной) определенностей; то,
что мы называем объективным
миром, состоит из такого однозначного
определенного содержания. То содержание
реальности, которое выражено в
абстрактных идеях, не является
еще самой реальностью, оно
корениться в том, что содержит
его в нечто таком, что может
быть обозначено как «полнота»,
«первичное внутреннее единство»,
«конкретность», «жизненность»; оно
не может быть расчленено
на определенные содержания и
является трансрациональным и по существу
непостижимым. Таким образом, мы имеем,
так сказать, не один, а два рода познаний
и понятий и «непосредственную интуицию
объекта в его металогической цельности
и сплошности (первичное познание). Между
обоими родам познания существует не логическое
тождество, а только «металогическое сходство»;
«конкретный образ существования переводится
нами на язык идей», нечто в таком же роде,
«как и схема материального тела в трех
измерениях, которая может быть изображена
на плоской поверхности». Определенное
является точным, а конкретная металогическая
реальность – трансдефинитной; она единственная
в своем роде, т.е. индивидуальна; будучи
больше всякой данной, т.е. любой определенной
величины, она «трансфинитна». Каждый
сегмент, каждая точка бытия имеет в своей
основе «неопределимый первичный хаос
трансфинитного». Потенциальность всегда
содержит элемент неопределенности и
неопределимости, т.е. свободы. Реальность
включает в себе единство рациональности
и иррациональности, т.е. необходимости
и свободы. Односторонность рационального
познания реальности должна быть преодолена
посредством диалектического мышления.
Абсолютное бытие
как всеобъемлющее Всеединство
невозможно созерцать, поскольку
«то, что созерцается, предполагает
вне себя акт созерцания и
созерцающего субъекта». Потенциальность
мышления, познания или сознания
есть элемент абсолютного бытия
не как «данного», а как «данного
самому себе», как «обладание».
Абсолютное бытие есть ipso facto,
«бытие для себя». В этом и состоит решение
проблемы трансцендентного: всеобъемлющее
бытие пребывает в каждом я и вместе с
тем « с нами и для нас»; «мы сознаем самих
себя как собственное самооткровение
в нас». Франк обозначает это всеобъемлющее
бытие, которое характеризуется абсолютностью,
термином реальность. Как единство истины
и существования реальность есть «сама
непосредственность», «молчаливо выражающая
себя в немом, неизъясномом опыте». Она
представляет первоначальное и невыразимое
единство: «Я есмь – значит существует
нечто» («I am – there is») – как брахман
и атман индусской философии, т.е. конкретная
полнота, не разорванная на внешний мир:
она есть жизнь вообще.
Внутреннее бытие
есть единство переживания и пережитого,
как сознательного, так и подсознательного;
оно есть жизнь как бытие для
себя в форме «я есмь». Является ли
оно тем же самым непостижимым, спрашивает
Франк, которое открывалось нам как всеобъемлющая
реальность? Он отвечает, что неподдающаяся
определению сущность непостижимого «никогда
не бывает одной и той же или тождественной
самой себе, но в каждый момент и в каждом
своем конкретном проявлении она есть
нечто абсолютно новое, единственное в
своем роде и неповторимое».
Без такого самоопределения
непосредственное бытие для себя
не есть полнота реальности – это
только «стремление к бытию», «субъективность,
подобная сновидению», требующая завершения,
которое должно превосходить себя,
чтобы приобрести свою душу через
ее утрату. Наиболее общей формой такой
трансцендентности – познавательной
- является просто идеал; должна быть также
реальная трансцендентность – выход
во вне к «тебе» и внутрь – к духу.
Непосредственное
бытие для себя, как утверждает
Франк, может стать только «моим»
я по отношению к «тебе», которое
входит в «меня» при переживаниях
любви, ненависти и тому подобного
или даже при простой встрече
взглядами двух пар глаз. Такое
реальное взаимопроникновение между
«я» и «ты», сохраняющее тем не менее
их противоположность, представляет другой
пример антиномического монодуализма.
В любви «двое становятся одним», и это
возможно потому, что в «их сокровенной
глубине» во всеединстве они суть одно.
Единство «я» и «ты» есть «мы» - единственный
в своем роде аспект реальности, лежащий
в основе общества, и глубже, чем «я».
РАССУЖДЕНИЯ С.Л.
ФРАНКА О БОЖЕСТВЕ
Душа освобождает
себя от самовольной, лишенной основания
«субъективности», путем трансцендентности
во внутрь, в глубину, к духу, являющемуся
«объективным бытием» не в смысле
бытия объекта, но бытия актуальной,
завершенной, устойчивой реальности, имеющей
ценность в себе самой и, следовательно,
придающей также смысл нашей
психической жизни. Личность есть «самость,
также противостоящая высшим, духовным,
объективно значимым силам, как и проникнутая
ими и представляющая их»; она – образ
Бога, принцип сверхъестественного бытия,
которое проявляется в непосредственном
бытии для себя. Она способна к истинной
свободе, означающей «бытие у самого себя».
Она – индивидуальность, ибо она единственная
в своем роде и незаменима.
Несмотря на резкое
различие между объективным существованием
непосредственным бытием для себя,
они принадлежат к одному и
тому же миру, а следовательно, должен
существовать общий источник их – единство,
объемлющее их обоих. Первоначальная основа
этого всепримиряющего единства может
быть найдена через посредство «более
глубокого проникновения в сферу внутренней
жизни». Когда мы достигаем первоначальной
основы всего, то выходим за пределы существования;
этот принцип есть единство существования
и ценности, единство реального и идеального,
более могущественное, глубокое и значительное,
чем всякое актуальное существование;
оно сочетает бытие и справедливость,
истину-правдивость, истину-справедливость.
Как единство противоположностей этот
сверхэкзистенциальный принцип есть непостижимое
как таковое. Лучше всего будет его описать
как Святое или Божество, оставляя слово
«Бог» для обозначения определенной формы
откровения «Святого». Наше мышление
может «вращаться только вокруг» этого
непостижимого принципа, пытаясь определить
смысл, в котором Он «есть», чтобы объяснить
его существенное отношение ко всему остальному
и описать формы, в которых Он обнаруживает
себя перед нами в объективном мире. В
обычном смысле слово «есть» применяется
только к отдельным сущностям. Божество
не есть, а «пребывает в Божественности,
Святости и творит бытие как таковое».
Присутствие Божества самоочевидно и,
следовательно, не может быть доказано
ни дедуктивно, ни индуктивно. Лишь онтологическое
доказательство бытия Бога находится
на правильном пути, если только оно понимается
в том смысле, что идея Бога и содержание
этой идеи нераздельны.
Божество «не может
быть выделено из реальности, ибо его
сущность состоит в том, чтобы
являться основой и источником реальности»;
полагая остальную реальность «вне
себя», Божество все же обладает ею
«в себе и через посредство себя».
Божество есть «Бог с нами», двойственное
единство «Бога и меня» без
разделения и смешения. «Бог с нами»
первичнее «тебя» как трансцендентального
условия формы «ты», создающей отношение
любви, которая всегда бывает религиозной:
любовь к Богу есть первоначальная основа
любви к ближнему. Мое двойственное единство
с вечным «ты» Бога подразумевает, во-первых,
абсолютную самоочевидность Бога, которая
значительнее, чем очевидность моего собственного
существования, и, во-вторых, сохранение
моего бытия, моего бессмертия.