Автор работы: Пользователь скрыл имя, 20 Апреля 2012 в 10:50, реферат
Философские идеи в Древней Индии начинают формироваться приблизительно во II тыс. до н. э. Более ранних примеров человечество не знает. В наше время они стали известны благодаря древнеиндийским литературным памятникам под общим названием “Веды”, буквально означающим знание, ведение. “Веды” представляют собой своеобразные гимны, молитвы, песнопения, заклинания и т. п. Написаны они приблизительно во II тыс. до н. э. на санскрите.
Различают следующие периоды развития греческой философской мысли, критериями выделения которых выступают, с одной стороны, оригинальность в постановке и решении интеллектуальных проблем, с другой - хронологическая дистанция различных направлений друг относительно друга:
I. Ранняя натурфилософия
(философия природы), YI-Y вв. до н.э.
Ранних греческих философов
II. Гуманистический
период (середина V - 1-я половина IV в.
до н. э): главное внимание уделяется
этической, нравственной
III. Период классической греческой философии, синтетический период (конец V - конец IV в. до н. э): открытие сверхчувственного (идеального) мира, школы: академия Платона, лицей Аристотеля. Этому периоду принадлежит заслуга подведения итогов всей предшествующей философской традиции и создание наиболее разработанных философских систем: идеализма, диалектики Платона, метафизики, этики, политики Аристотеля;
IV. период эллинистических школ (эпоха Александра Македонского (2-я пол. IV в. до н. э) - до конца языческой эры (V-VI в. н. э)): решение проблем трагического человеческого существования, развитие предшествующей проблематики прежде всего Платона, Аристотеля и Гераклита, привлечение идей восточной философии - египетской, персидской, индийской. Ведущими школами были: киники, эпикурейцы, стоики, скептики, эклектики;
V. религиозный период
(середина III - середина VI в): мистически-интуитивное
познание высшего,
VI. христианский период (I-III вв. - VI-VII вв): опыт рационального определения догм новой религии в языке категорий греческой философии. Однако победа религиозного христианского мировосприятия была, по сути, преодолением способа мышления древних греков. Это подготовило почву для средневековой цивилизации.
Специфика античного способа философствования связана прежде всего с переработкой как собственного мифологического наследия на естественных, натурфилософских принципах, так и с переработкой положительных знаний древних Восточных цивилизаций (египетской, вавилонской), возникших из практических нужд техники, торговли, путей сообщения. У греческих философов главным является стремление дать имеющимся знаниям детальное теоретическое и логическое обоснование в космологических и физических построениях. Греки обнаруживают склонность именно к обоснованию, выведению, рациональному пониманию выдвигаемых положений, что явилось причиной возникновения научной культуры мышления, специфичной для европейской цивилизации. Физика, логика, математика как обоснованные системы знания, а не собрания тезисов и открытий, явились следствием указанных стремлений греческих философов.
4)Общая характеристика средневековой философии.
Средневековье
занимает длительный отрезок истории
Европы от распада
Римской империи до эпохи Возрождения,
то есть почти целое тысячелетие.
Раннее средневековье характеризуется
становлением христианской догматики
в условиях формирования европейских
государств в результате падения Римской
империи (V в. п. э.), а зрелое средневековье
(начиная с XI в.) связано со становлением
и утверждением феодализма, который в
качестве своей идеологической основы
использовал развитое в раннем средневековье
христианство, уточняя и углубляя детали
этого мировоззрения в соответствии с
собственными требованиями.
Идеалистическая
ориентация большинства философских
систем средневековья диктовалась
основными догматами
(начало и конец света).
В условиях
такого жестокого религиозного диктата,
поддерживаемого
(формула Петра Домиани), которая должна
была использовать мощь своего рационального
аппарата для подтверждения догматов
христианства. Эта философия получила
название “схоластики” (от лат. scholastica
— школьный, ученый). Считалось, что истина
уже дана в библейских текстах, и, чтобы
актуализировать ее, выводя всю полноту
ее логических следствий, необходимо применить
систему правильно построенных силлогизмов.
В этом отношении схоластика, естественно,
опиралась на античное наследие, особенно
— на формальную логику Аристотеля. Вследствие
того, что сами библейские тексты и символы
веры отличались мистическим или иносказательным
характером, для их однозначного толкования
требовалась изощрённая логика. Многие
“таинства веры” превращались в образцы
“логических задач” (особенно догмат
о троице, то есть о трех лицах одного бога),
поэтому схоластика со стороны своей техники
характеризуется как “схоластический
рационализм”. Содержание схоластических
диспутов не оказало серьезного воздействия
на дальнейшее развитие философии, но
с точки зрения техники рассуждений схоластика
во многом оказалась полезной для дальнейшего
развития логики.
Систематизатором
ортодоксальной схоластики считается
монах-доминиканец
Фома Аквинский (1225/26—1274), ставивший своей
основной целью отработку догматов христианского
вероучения в формах здравого смысла.
Опираясь на позднего Аристотеля, он канонизировал
христианское понимание соотношения идеального
и материального как соотношение изначального
принципа формы
(“принципа порядка”) с колеблющимся
и неустановившимся принципом материи
(“слабейшим видом бытия”). Слияние первопричина
формы и материи рождает, но
Фоме Аквинскому, мир индивидуальных явлений.
Душа человека есть формообразующий принцип,
однако, свое полное индивидуальное воплощение
она получает только при соединении с
телом.
Это последнее
положение поставило точки над
“и” в одном из самых острых
дискуссионных вопросов христианской
схоластики. Будучи в своих фундаментальных
постулатах отчетливо идеалистической
системой, формирующееся христианство,
а значит, и схоластика не могли не быть
озабочены истолкованием своего отношения
к материи, так как третья ипостась верховного
абсолютного божества — Иисус Христос
был, по библии, явлен в образе человека,
то есть объединил в себе и божественную
(идеальную) и человеческую (материально-телесную)
природу. Сам факт этого объединения не
давал возможности полностью игнорировать
материю как ложное бытие, как
“ничто” (чего требовал догмат о творении
из ничего), поэтому квалификация материи
Фомой Аквинским с помощью целой системы
утонченных рассуждений в качестве “слабейшего
вида бытия” была воспринята церковью
как выход из создавшегося логического
тупика. Материя, таким образом, получила
в схоластике частичное “оправдание”,
не потеряв при этом своего зависимого
положения.
Однако наиболее
остро коллизия между духом и
материей проявилась в средневековье
в знаменитом споре между реалистами
(от лат. realis — вещественный, действительный)
и номиналистами (от лат. nomen—имя, наименование).
Спор шел о природе универсалий (от лат.
universalis—общий), то есть о природе общих
понятий. Реалисты (Иоанн Скот Эриугсна
и главным образом Фома Аквинский), основываясь
на положении Аристотеля о том, что общее
существует в неразрывной связи с единичным,
являясь его формой, сформулировали концепцию
о трех видах существования универсалий.
Универсалии, согласно Фоме Аквинскому,
существуют трояким образом: “до вещей”
в божественном разуме, “в самих вещах”
как их сущность или формы и
“после вещей”, то есть в человеческом
разуме, как результат абстракции.
Такое решение вопроса носит в истории
философии название “умеренного реализма”,
в отличие от “крайнего реализма”, согласно
которому общее существует только вне
вещей. Крайний реализм платоновского
толка, при всей своей, казалось бы, изначальной
приспособленности к идеалистической
схоластике, не мог быть принят ортодоксальной
церковью именно вследствие того, что
материя была частично оправдана христианством
как одна из двух природ Иисуса Христа.
Номиналисты (Росцелин), будучи во многом значительно более материалистически настроены, чем даже умеренные реалисты, довели идею отрицания объективного существования общего до логического конца, считая, что универсалии существуют лишь в человеческом разуме, в мышлении, то есть они отрицали не только наличие общего в конкретной единичной вещи, но и его существование “до вещи”, а это равносильно материалистическому тезису о примате материи. Универсалии, говорил Росцелин, суть только имена вещей и существование их сводится лишь к колебаниям голоса. Существует только индивидуальное, и только оно может быть предметом познания.
Как и следовало
ожидать, церковь приняла умеренный
реализм Фомы
Аквинского, а номинализм Росцелина был
осужден еще на Суассонском соборе в
1092 г.
Таким образом,
несмотря на идеалистический характер
всей средневековой философии, в
ней продолжалось противоборство линий
Платона и Демокрита, хотя оно и облекалось
чаще всего в логические термины. Средневековый
спор о природе универсалий значительно
повлиял на дальнейшее развитие логики
и гносеологии, особенно на учения таких
крупных философов нового времени, как
Гоббс и Локк. Элементы номинализма встречаются
также у Спинозы, а техника номиналистической
критики онтологизма универсалий была
использована Веркли и Юмом при формировании
доктрины субъективного идеализма. Тезис
реализма о наличии общих понятий в человеческом
сознании лег впоследствии в основу идеалистического
рационализма (Лейбниц, Декарт), а положение
об онтологической независимости универсалий
перешло в немецкий классический идеализм.
Итак, средневековая философия внесла существенный вклад в дальнейшее развитие гносеологии, разработав и уточнив все логически возможные варианты соотношения рационального, эмпирического и априорного, соотношения, которое станет впоследствии уже не только предметом схоластических споров, но фундаментом для формирования основ естественнонаучного и философского знания.