Философия Древней Индии

                  ЛИГА РАЗВИТИЯ  НАУКИ И ОБРАЗОВАНИЯ РОССИИ

МЕЖДУНАРОДНЫЙ «ИНСТИТУТ УПРАВЛЕНИЯ»

Кафедра

Гуманитарных и социальных дисциплин

Реферат

Дисциплина:

«Философия»

Тема: «Философия Древней Индии»

                                         Архангельск-2010

План:

1. Введение;

2. Основная часть;

2.1. Веды, их роль в индийской и мировой культуре:

2.1.1Упанишады;

2.1.2. Бхагавад - Гита;

2.1.3. Астика и настика;

2.2. Шесть школ (даршан) астики:

2.2.1.. миманса;

2.2.2. веданта;

2.2.3. санкхья;

2.2.4. йога;

2.2.5. ньяя;

2.2.6. вайшешика;

2. 3.  Три школы настики:

2.3.1 Буддизм;

2.3.2. Джайнизм;

2.3.3. Чарвака;

3.1. Учение о перерождении души «сансара»;

3.2. Карма;

3.3.Высшая цель существования человека – освобождение от цепи перерождения – мокша;

Введение:

   Философия- это ответы на вопросы о смысле жизни человека, об отношении человека к окружающему его миру, о возникновении, устройстве и развитии этого мира.[1]

   Философия Востока зарождалась как форма общественного сознания с возникновением классового общества и государства. Возникновение философии в Древней Индии относится примерно к 1 тысячелетию до н.э., когда на ее территории стали формироваться рабовладельческие государства..

    В Древней Индии возникало множество философских школ, сформировались идеи, близкие эпикуреизму и кинизму, близкие скептицизму и стоицизму, близкие идеям Пифагора и Платона, возникли логические исследования, напоминающие логические труды Аристотеля.

     Древнеиндийская философия носит ярко выраженный религиозный характер.

    Философия Древней Индии:

Индийская философская мысль - древнейшая в мире. Ее история начинается с Вед (буквально "ведение", "знание"), возникших, по-видимому, между вторым и первым тысячелетиями до н э. и являющихся одним из древнейших литературных памятников человечества.

     Веды состоят из четырех сборников гимнов:

- Ригведы;

- Самаведы;

- Яджурведы;

- Атхарваведы (или Атхарвангирасы).

    Каждый из этих сборников со временем обрастал различными комментариям и дополнениями ритуального, магического, философского порядка.

     С течением времени к 4-м ведам были добавлены религиозно- философские трактиры:

- Брахманами;

- Араньяками;

- Упанишадами;

  Собственно философские воззрения Древней Индии наиболее полное отражение получили упанишадах, но первые проблески философского подхода к действительности прослеживаются уже в сборниках ведических гимнов, особенно в древнейшем из них - Ригведе. Главное содержание Ригведы состоит из торжественных песнопений, заклинаний и молитв (их авторство приписывается древнеиндийским поэтам и мудрецам – риши)

обращенных к многочисленным божествам ведического пантеона, которые олицетворяли для древнего индийца, прежде всего различные явления и процессы природы. Вместе с тем, в Ригведе находит свое отражение неудовлетворенность наивно-мифологическим истолкованием действительности, уже высказываются первые, еще робкие сомнения в существовании ведических богов, подвергаются осмеянию жреческие ритуалы и обряды. Мыслители Древней Индии начинают размышлять о первоначале бытия, о происхождении мироздания, управляющих им закономерностях, причинах социальных различий.

   Конечно, ведические гимны содержат лишь первые зачатки рационалистической, философской мысли, которые вплетены в контекст религиозно-мифологического мировоззрения. Но Веды положили начало философской традиции в Древней Индии, которая выросла из комментирования вед. Ее важнейшее звено - Упанишады (буквально "сидеть около", т.е. у ног учителя, получая наставления;[2] иногда трактуется как "тайное, сокровенное учение"). По форме Упанишады обычно представляют собой диалог мудреца-учителя с учеником, либо же с человеком, ищущим истину и становящимся его учеником.

   Упанишад насчитывается в общей сложности свыше сотни, но главными среди них являются так называемые старые Упанишады, которых не более десятка. Временем их создания считаются обычно IX - VI века до н.э. Так

называемые младшие Упанишады были изданы гораздо позднее (последние века до н.э. - позднее средневековье).

В Упанишадах религиозно-мифологическое мировоззрение уже теряет свои господствующие позиции; в его недрах и наряду с ним возникают другие формы общественного сознания. Помимо Вед и различного рода магических искусств упоминаются хронология, логика (риторика), этимология, грамматика, наука чисел, астрономия, военная наука.

   В особую область знания складывается и философия. Правда, для ее обозначения в Упанишадах еще не употребляется самостоятельного термина. Но о наличии свидетельствует и сам факт обсуждения многих чисто философских проблем, и неоднократные заявления мыслителей Упанишад об отличии провозглашаемых ими знаний не только от ведической мифологии и ритуализма, но также и от обыденного сознания и от конкретных наук, которые объявляются низшим видом знания. Вместе с тем философия в Упанишадах еще сохраняет сильную зависимость от религиозно-мифологического мировоззрения: как правило, в них признаются ведический ритуализм и ведические боги, хотя последние подвергаются уже обычно монотеистической или монистической интерпретации; на первое место в Упанишадах выдвигается второстепенное и эпизодическое божество ведического пантеона - Брахман. Содержанием философии в Упанишадах

становится обсуждение таких фундаментальных проблем, как место и назначение человека в системе окружающего бытия, природа внешнего мира и человека, характер его жизни и психики, границы и возможности его познавательных способностей, нормы его поведения. В большинстве случаев рассмотрение философской проблематики проводится в рамках религиозно-

мифологического мировоззрения.

   Вместе с тем в Упанишадах содержатся сведения и об учениях, склонявшихся к материализму и атеизму и выступавших против ведической ортодоксии. Обычно эти учения объявляются ошибочными, ложными, они

подвергаются ожесточенным нападкам, а их авторство приписывается демонам (асурам) - врагам богов (иногда, впрочем, сообщается, что эти учения созданы самими богами для введения в заблуждение и погибели своих врагов). Не удивительно поэтому, что при таком отношении господствующей в Упанишадах религиозно-идеалистической философии к оппозиционным ей учениям последние получили здесь крайне скупое освещение: чаще всего они представлены лишь в виде простого упоминания,

без раскрытия их позитивного содержания.

   Среди многих вопросов о природе, человеке и познании в Упанишадах доминирует проблема первопричины, первоначала бытия, с помощью которого объясняется происхождение всех явлений природы и человека. Однако по Упанишадам крайне трудно восстановить исторический ход формирования тех понятий, которые полагались в качестве такой

первопричины всех явлений. Предположительно можно эти понятия расположить в такой последовательности. Пища как основа всякой жизни, сама жизнь (жизненное дыхание); тот или иной конкретный вещественный элемент чаще всего вода, или их совокупность - вода, воздух, земля, огонь (иногда добавляется пятый - эфир, или акаша); внутренняя природа вещей - свабхава; упоминаются учения, считавшие первопричиной бытия пространство (акаша) и время (кала); в нескольких местах говорится о бытии вообще (сат) и небытии (асат) как первопричине всего сущего; эпизодически упоминается понятие материи (пракрити, прадхана), хотя его содержание не раскрывается.

   Господствующее место в Упанишадах занимают учения, полагавшие в качестве первопричины и первоосновы бытия духовное начало - Брахман, или Атман, реже пуруша.[3] Брахман и Атман употребляются обычно синонимически, хотя Брахман чаще служит для выражения объективного аспекта конечной реальности (бог, вездесущий дух), Атман субъективного ее аспекта (душа). Начиная с Упанишад, Брахман и Атман становятся центральными понятиями всей индийской философии, особенно ее идеалистических учений.

   В истолковании природы Брахмана и Атмана и их отношения к материальному миру различные тексты Упанишад дают далеко не однозначные решения. В одних Брахман и Атман рассматриваются как бог-творец и правитель мира, а в других трактуются пантеистические, отождествляются либо с одним, либо поочередно со всеми материальными первопричинами мира (пищей, дыханием, вещественными первоэлементами), либо же со всем миром в целом, что сближает такую трактовку с материалистическим воззрением. Однако в большинстве текстов Упанишад преобладает абсолютно идеалистическая интерпретация Брахмана-Атмана: они рассматриваются как духовный абсолют, бестелесная первопричина мира и внутренняя сущность всех его проявлений и процессов. Центральная идеалистическая идея Упанишад состоит в провозглашении тождества этой духовной сущности в человеке и природе. Наиболее кратко это тождество субъекта и объекта выражено в знаменитом изречении: Упанишад: «Тат твам Аси» («Ты есть то», или «Ты - одно с тем»).

   Серьезные расхождения наблюдаются в Упанишадах и при более детальном раскрытии природы Брахмана-Атмана. В одних случаях он

описывается как чистый дух, лишенный всех эмпирических качеств и определений (нети-нети, т.е. не то, не то), в других он наделяется рядом антропоморфных качеств, чаще всего бытием, сознанием, блаженством; в одних случаях он имманентен миру, в других - трансцендентен ему, в – третьих говорится о его имманентности и трансцендентности одновременно. Во многих текстах утверждается тройственная, триадичная природа Брахман-

Атмана, символизируемая священным словом аум (ом), либо же понятиями сатиям (истина), джалан (все это).

   Уже из беглого рассмотрения концепции Брахмана-Атмана видно, что Брахман-Атман представляет собой сложную синкретическую категорию, в которой концентрируются такие понятия, как причина - следствие, сущность

явление, форма - содержание, общее единичное, субъект - объект, трансцендентное - имманентное, субстанциальность бытия.

   Рассмотрению собственно материального мира в Упанишадах уделяется сравнительно мало внимания, и в его трактовке наблюдается гораздо меньшее разнообразие концепций. Более или менее общим является признание изменчивости, непостоянства всех материальных процессов, их временного, преходящего, а потому неистинного характера; они объявляются лишь проявлением, модификацией духовного абсолюта и различаются лишь по имени и форме. В ряде текстов говорится о периодически повторяющихся циклах возникновения, созидания реальной действительности и ее последующем уничтожении, растворении в Брахмане-Атмане; символом этой цикличности бытия выступает обычно образ вечно вращающегося колеса (чакра). Мир в целом и все конкретные вещи в нем признаются состоящими из четырех или пяти вещественных первоэлементов. Принцип мировой закономерности выражается в концепции дхармы, которая в отличие от ведической концепции Риты:

- универсального космического миропорядка - приобретает больше субъективную, нравственно-этическую окраску. В некоторых учениях проводится идея развития мира из первоначально недифференцированного бытия, проходящего через ряд последовательных стадий (жар, вода, земля, или газообразное, жидкое, твердое) вплоть до многообразия реальной действительности, включая психические и духовные феномены.

  Рассмотрение психических, душевных явлений занимает видное место в Упанишадах. В них признается сложная структура человеческой психики, раскрываются различные ее компоненты (сознание, воля, память, дыхание, чувства), их соотношение и взаимодействие. Здесь мыслители Упанишад добиваются довольно серьезных результатов, например, при описании различных состояний сознания (бодрствующее, легкий сон, глубокий сон, чистое сознание), при соотнесении чувств с эквивалентными им стихиями или первоэлементами внешнего мира. Упоминаются взгляды, согласно которым душа (Атман) тождественна телу.

  Центральный вопрос в теории познания Упанишад - разделение знания на два вида: низшее и высшее. Низшее знание это знание эмпирической действительности, которое считается знанием отрывочным, фрагментарным,

а потому неистинным. Высшее знание - это знание духовного абсолюта, которое рассматривается как восприятие бытия в его целостности и главным