Философия Древнего Востока

     Довольно разработанной  у джайнистов является теория  познания. Они различают «шрути»  - авторитарное знание и «мати», в котором участвуют память, опознание  и вывод. В «мати» входит  непосредственное восприятие внешних  и внутренних объектов как  органами чувств, так и умом. От  этого непосредственного познания  отличается «сверхнепосредственное  познание», когда душа (джива)  не опирается ни на чувства,  ни на ум. При последнем душа  смыкается с предметами познания  без всякого посредничества чувств  и ума, но для этого надо  устранить те кармы, которые  препятствуют таким контактам.  На первой ступени такого знания  душа воспринимает как мелкие, так и отдаленные предметы, на  второй ступени душа получает  прямой доступ к настоящим  и прошлым мыслям людей, на  третьей ступени достигается  всеведение. Абсолютное знание доступно  лишь джинам - освобожденным душам.

      Составной  частью джайнистского учения  является представления о космосе.  Космос считается вечным, он не  был никогда создан и не  может быть уничтожен. Существует  несколько расположенных друг  над другом миров. В двух  низших обитают демоны, мучающие  души грешников, средний мир  - это наша земля, в более  высоком мире обитают боги, а  в самом высоком мире - джины.  Вместе с тем, джайнисты отрицали  существование бога, считая, что  все доказательства его бытия  являются ложными. Поэтому они  поклоняются джинам, обитающим на  высшем небе, на небе мокши.

Философия буддизма

     Философия  буддизма развилась из учения  Сиддхархи Гаутамы (ок. 583-483 гг. до  н.э.), названного впоследствии Буддой. Это религиозно-философское учение  имело созерцательный характер. Философская позиция буддизма  представляет собой естественный  результат интроспекции, то есть  того простого наблюдения, когда  поток сознания является цепью  беспрепятственно и мгновенно  изменяющихся моментов. В связи  с этим представителям всех  философских школ буддизма свойственна  ярко выраженная психологическая  интерпретация бытия, в которой  заложены тенденции к субъективному  идеализму.

     Бытие рассматривается  как динамическое существование  мгновенных элементов (дхарм), находящихся  в непрерывной казуальной, а, следовательно, «мучительной» связи. Каждый элемент - это единство объективного и субъективного. Вопрос о существовании внешнего мира устранен, так как нет возможности разделить мир внутренний и мир внешний. Точнее говоря, внешний материальный мир является составной частью психической жизни человека. В связи с этим анализу подвергается только человек, видящий солнце, а не человек, солнце отражающий. Нет ни внешнего мира, ни человеческого «я», нет ничего устойчивого, настоящего кроме вихря элементов бытия. Отсюда центральное место в буддийской философии занимает идея всеобщей изменчивости, а также всеобщей взаимосвязи и взаимообусловленности. Все это высказывается в интуитивно-символической форме.

     В буддийской  философии боги и люди не  являются творцами мироздания, а  сами подчинены действию безличного  мирового порядка, закону кармы,  морального воздействия за прошлые  добродетели или греховные поступки. Здесь отрицается не только  бессмертие души, но и само  ее существование. Она, как  и тело, является процессом мгновенного  взаимодействия конечных и изменчивых  элементов бытия - дхарм. Все  сущее есть движение дхарм,  их мгновенное взаимодействие, о  котором человек не ведает  в силу несовершенства своего  познания. Единственное средство  постижения абсолюта - махаянистская  философия, являвшаяся развитием  буддизма и провозглашавшая интуицию  святых. Ее представители полагали, что Вселенная духовна и она  управляется нравственными законами. Таким образом, создано учение  о бытии, не требующее для своего объяснения ни бога-творца, ни свободно творящих сознания и воли. Возникает, естественно, вопрос: как на этой основе создать нравственность, адресованную любому страждующему? Избегая таких крайностей, как аскетизма, так и чрезмерного эмоционально-чувственного отношения к жизни, Будда находит свой, «срединный путь». Учение о пути нравственного спасения излагается им на общедоступном языке обыденных образов и понятий.

     В центре  этого учения находятся «четыре  благородные истины». Первая истина  состоит в том, что существование  человека неразрывно связано  со страданием. К страданию ведут  рождение, болезнь, старость, смерть, встреча с неприятным и расставание  с приятным, невозможность достичь  желаемого. Согласно второй истине  причиной страдания является  жажда, ведущая через радости  и страсти к перерождению, привязанность  человека к жизни, удовлетворение  своих чувственных страстей. Устранение  причин страдания заключается  в устранении этой жажды - такова  третья истина. И, наконец, в  качестве четвертой истины провозглашается  путь к устранению страданий. 

     Достижение  полной невозмутимости и безразличие  ко всему - это состояние нирваны,  состояние сверхчеловеческого наслаждения.  Этот благородный восьмеричный  путь заключается в следующем:  правильное суждение, правильное  решение, правильная речь, правильная  жизнь, правильное стремление, правильное  внимание и правильное сосредоточение. В предписании восьмеричного  пути выделяются три основных  этапа: познание, поведение и сосредоточение. Эти три этапа раскрывают основное  содержание ненасилия в буддийской  этике. Совершенствование познания  невозможно без морали. Поэтому  нравственный идеал буддизма  предстает как абсолютное непринесение  вреда окружающему.

     Таким образом, восьмеричный путь Будды включал целостный образ жизни, в котором единство знания, нравственности и поведения должно было завершиться очищением человека в свете истины.

Философия локаята

     Материалистическая линия в древнеиндийской философии была представлена прежде всего, учением локаятиков-чарваков. Локаята означала философию этого мира, философию народа, поскольку в нем нашло отражение народное мировоззрение. Основателем этого учения считают Брихаспати. Локаятики подвергли критике мировоззрение Вед, отрицали жизнь после смерти, закон кармы и сансару, отвергали существование бога.

     Они сводили все сущее к четырем началам («махабхута»): земля, вода, воздух и огонь. Из сочетания махабхут состоит все сущее в мире. Соединяясь, они образуют живое тело, органы чувств, на их основе возникает сознание. Средневековый философ Мадхавагарьи писал: «В этой школе признаются четыре элемента: земля, вода, огонь, воздух. Именно из этих четырех элементов возникает сознание, подобно тому, как при смешении кинвы и других (веществ) возникает опьяняющая сила». При распадении живого тела на махабхуты исчезает и сознание.

     Отрицая существование загробной жизни, локаятики говорили о необходимости пользования реальной жизнью. «Пока живешь, - утверждается в одном тексте, - живи радостно, ибо смерти не может избежать никто. Когда тело будет сожжено, превратится в пепел, обратное превращение никогда не свершится». Смысл жизни они видят в счастье, а счастье понимается преимущественно как наслаждение. Поэтому, на их взгляд, человек не должен отказываться от удовольствий, доставляемых чувственными вещами.

    Локаятики отрицали сверхъестественное знание, авторитеты и разум как самостоятельный источник знания. Все знания они выводили из органов чувств, из ощущений. Оригинальность положений индийского материализма более отражена в негативных суждениях, нежели в позитивных. Это было обусловлено тем, что естествознание, к которому апеллировали локаятники, находилось еще в зачаточном состоянии.

Философия йога

     Древние ведические корни имеет классическая йога, основателем которой был Патанджали (II в. до н.э.). Все восемь частей этой философии (яма - воздержание, нияма - самодисциплина, асана - сидение в позе, пранаяма - регулирование дыхания, пратьяхара - прекращение деятельности чувств, дхарана - сосредоточенность, дхьяна - размышление и самадхи - прекращение деятельности сознания) восходят к элементам йогической практики, содержащимся в ряде упанишад.

     Йога близка философии санкхья, из которой она берет многие положения, включая учение о дуализме пракрити и пуруши, систему двадцати пяти принципов и др. В системе йога вера в бога рассматривается как элемент теоретического мировоззрения и как условие успешной практической деятельности, направленной к освобождению от пут кармы и сансары. В качестве абсолютного существа признается Ишвара.

     Это учение разрабатывало способы «обуздания мысли», способы отвлечения мысли от всех предметов чувственного мира и сосредоточения такой «очищенной» мысли в самой себе. В состоянии такого глубокого транса человек сознает, по мнению представителей этой школы, отличие своего «я» от мира, освобождается от него. Этой цели сосредоточения мысли служат различные позы и положения тела, контроль над дыханием и т.п. Поскольку йога ориентирована на конкретные психические вопросы, постольку центральной категорией является читта, принимающая форму всех потенциальных психических состояний. Психические состояния, которые непосредственно ненаблюдаемы, но все же известны, называются клеша. В числе правил йоги содержится ряд рациональных, проверенных на опыте предписаний, относящихся к гигиене дыхания, режиму питания и т.д. В систему предписаний йоги входит также требование поклонения богу.

3. Древнекитайская  философия

     В развитии философии Древнего Китая выделяют два основных этапа: 1) этап зарождения философских воззрений, охватывающий VIII - VI вв. до н.э. и 2) этап расцвета философской мысли, который относят к VI - III вв. до н.э. и называют «золотым веком китайской философии». Именно на второй этап падает формирование китайских философских школ - конфуцианства, даосизма, моизма, легизма, оказавших огромное влияние на все последующее развитие китайской философии. В это время зарождаются те проблемы, те понятия и категории, которые затем становятся традиционными для всей последующей истории китайской философии вплоть до новейшего времени.

     Основными категориями, при помощи которых древнекитайские философы пытались осмысливать мир, были такие понятия, как у син - «пять первоэлементов» (металл, дерево, вода, огонь, земля), ци (воздух, эфир), инь и ян (пассивное и активное начало в природе), дао (путь, закономерность вещей). Эти категории возникли в результате обобщения многовекового трудового опыта и наблюдений за явлениями природы.

     Подобно философии других народов, древнекитайская философия зарождалась в недрах мифологических представлений, использовала их материал. Связь философии с мифологией имела здесь некоторые особенности. Китайские мифы предстают, прежде всего, как исторические предания о первопредке, о прошлых династиях, о «золотом веке» и т.д. Такие культурные памятники, как «И цзин» («Книга перемен»), «Ши цзин» («Книга песен»), «Шу цзин» («Книга истории»), содержат большое количество ссылок на древние мифы. Причем китайские мифы содержат сравнительно мало материала, отражающего взгляды китайцев на становлением мира и его закономерности, взаимосвязь с человеком.

     Натурфилософские идеи не занимали в китайской философии главного места. В большинстве философских школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Это почти целиком относится к конфуцианству, моизму и легизму, мировоззренческие основания политико-этических учений, которых были или слабы, или заимствованы из других школ, например из даосизма как наиболее философичной школы. Древнекитайская философия малосистемна, что обусловлено как слабой связью с естествознанием, так и слабым развитием древнекитайской логики. Древнекитайская философия была также слабо рационализирована, а сам китайский язык затруднял выработку абстрактного философского языка. Все это нашло яркое воплощение в развитии основных философских школ.

Конфуцианство

     Родоначальником древнекитайской философии считается Кун Фу-цзы (по-русски - Конфуций), живший в 551 - 479 гг. до н.э. Он основал школу и имел много учеников, которые записали мысли своего учителя. Так возникло главное конфуцианское сочинение «Лунь юй» («Беседы и высказывания»). Это совершенно несистематизированное и часто противоречивое произведение является сборником в основном нравственных поучений.

    Суждения мыслителя, толкуемые и комментируемые многими поколениями последователей, легли в основу конфуцианства. Главными проблемами учения Конфуция являются нравственная природа человека, жизнь государства, семьи, принципы управления. Что же представляют собой ключевые моменты учения древнего мыслителя, ставшие впоследствии краеугольным камнем конфуцианства - идеологической системы, господствовавшей в Китае на протяжении многих столетий?

     Центральное место в учении Конфуция занимает категория ли - «ритуал», «правила», «закон». По его мнению, ли объединяет традиционные установления и этические нормы, существовавшие в идеализируемую им эпоху Западного Чжоу. «Без соблюдения ли ничего не смотреть и ничего не слушать; без соблюдения ли ничего не говорить и ничего не делать», - поучал Конфуций своих учеников.

     Всю жизнь Конфуций мечтал о возрождении «совершенных» отношений «золотого века», видя два пути к восстановлению прежних порядков: 1) «исправление имен» и 2) моральное самосовершенствование. «Исправление имен» у Конфуция означало приведение существующих реалий общественно-политической жизни в соответствие с традиционными нормами, восстановление прежних понятий и представлений относительно отношений между людьми, в первую очередь между вышестоящими и нижестоящими. Тезис об «исправлении имен» неразрывно связан с идеей самосовершенствования личности, в основе которого лежит понятие жэнь - «человеколюбие», «гуманность», совокупный принцип идеального человеческого поведения. Раскрывая содержание этого понятия, Конфуций однажды сказал: «Гуманность» - это значит «не делать другим того, чего сам себе не желаешь». Главная цель самосовершенствования и достижения жэнь выражена им в формуле «преодолеть себя и восстановить (чжоуские) правила», ли.

     Особое значение Конфуций придавал категории сяо («сыновней почтительности»), в которой он видел моральную опору для осуществления своего учения. Конфуцианское учение о нравственности опирается на такие этические понятия как «взаимность», «золотая середина» и «человеколюбие», составляющие в целом «правильный путь» (дао), которому должен следовать всякий, желающий жить в согласии с самим собой и другими.

     Овладение духовными ценностями прошлого, полагал Конфуций, позволяет человеку правильно понимать «веления Неба», ибо «жизнь и смерть зависят от судьбы, а богатство и знатность происходят от Неба». Конфуцианское учение о знании подчинено социальной проблематике. Для Конфуция знать - «значит знать людей», а познание природы его не интересует. Всякое учение должно дополняться размышлением: «учиться и не размышлять - напрасно терять время».