Философия Древнего
Востока.
Содержание.
Введение
1. Становление древневосточной
философии и ее особенности
2. Древнеиндийская философия
3. Древнекитайская философия
Заключение.
Введение
Философия - не
только сфера рационально-понятийного
осмысления первоначал сущего, но
и значительная духовная сила,
оказывающая влияние на мировой
процесс. Она непосредственно
участвует в формировании общественного
идеала, основных ценностно-мировоззренческих
и методологических принципов,
напоминая человеку о социально-практической
значимости целостных представлений
о мире, ставя перед мыслящим
историческим субъектом вопрос
о нравственных основаниях бытия.
Труднообъяснимым
является то обстоятельство, что
примерно в середине I тыс. до
н.э. почти в одно и то
же время в Индии, Китае и
Греции возникают первые философские
системы. Начинается интенсивное
вытеснение мифологических представлений
на периферию культурного пространства,
дальнейшее развитие мысли начинает
определять философия. Во всех
трех указанных очагах цивилизации
переосмысливаются прежние ценностные
установки, имеет место новое
толкование истории и мифологии,
складываются различные, зачастую
противоположные, направления мысли.
Вместе с
тем Восток в определенном
отношении старше Европы, поскольку
первые цивилизации появились
именно там. В различных регионах
Востока сформировались мировоззренческие
концепции, в которых своеобразно
были сплавлены религиозные и
философские представления. Наиболее
известными и влиятельными оказались
философские учения, которые возникли
в Индии и Китае.
1. Становление
древневосточной философии и
ее особенности
В середине
I тысячелетия до н.э. возникает
философия в Индии и Китае,
являющихся очагами древних цивилизаций.
На основе экономических, социальных,
политических и духовных предпосылок
складывалась духовная атмосфера,
благоприятствовавшая рождению философии.
Философия возникает как разрешение противоречия
между мифологической картиной мира, построенной
по законам воображения, и новым знанием
и мышлением. Однако философия появляется
не непосредственно из мифологии как таковой,
а из переходных мировоззренческих форм,
которые можно назвать пред философией.
В ней, наряду с мифологическими формами,
возникают и функционируют своеобразные
«философемы», неразвитые философские
формообразования.
Существуют
общие закономерности развития
древнеиндийской и древнекитайской
философии.
Во-первых, самосознание древних индийцев
и древних китайцев конструируется по
типу родовых субстанциально-генетических
связей. Род объективирует свое сознание
в природе, но себя из нее не выделяет.
Такое соотношение природы, человека и
сознания в первоначальной или первой
индийской и китайской философии реализуется
в мировоззренческих концепциях о духовном
и телесном единстве человека и природы.
Во-вторых, род выступает движущим основанием
структурно-функциональных трансформаций
родового сознания. Геометрия и стереометрия
космического времени, пространства и
пластики сознания древних индийцев и
китайцев содержат в себе возможность
числовой абстракции философской категории,
которая затем проявляется в философских
учениях.
В-третьих,
телесно-духовные оппозиции категорий
верха и низа предваряют активную познавательную
работу мышления во всех сферах возникающей
философии. Выбор пред философского типа
фиксации сознания - мифа, ритуала или
табу - в качестве исходной основы и философского
направления диктуется не произволом
философа, а его социальными условиями
и классовыми интересами. В частности,
у китайцев даосизм избирает миф, конфуцианство
- ритуал, легизм - табу; у индийцев веданта
избирает миф, миманса - ритуал и т.д.
При всей
специфике индийской и китайской
пред философии, обусловленной культурным
фоном и различием в языках у обоих народов,
в целом она обусловлена общекультурными
закономерностями.
Первая философия
закладывает прочные основания
традиционализма в сознании. Тем
самым она начинает обслуживать
устойчивые социально-экономические
системы, сохранившиеся в Индии
и Китае вплоть до ХХ в.
На каждом историческом этапе
развития индийского и китайского
обществ духовная древность тесно
соседствовала с современностью.
Общность генезиса
не исключала своеобразия путей
формирования систематизированного
философского знания. Если в Индии
многочисленные философские школы,
так или иначе, соотносились главным образом
с брахманизмом и буддизмом, то в Китае
- преимущественно с конфуцианской ортодоксией.
В Индии размежевание на отдельные школы
не привело к официальному признанию приоритета
какого-либо одного из философских направлений,
а в Китае конфуцианство во II в. до н.э.
добилось официального статуса государственной
идеологии, сумев сохранить его до начала
ХХ в.
2. Древнеиндийская
философия
Индийская
культура является одной из
самых древних в истории человеческой
цивилизации. В ее рамках была
создана оригинальная философия,
оказавшаяся большое влияние
на творчество крупнейших мыслителей
Нового и новейшего времени
как в самой Индии, так и
за ее пределами, в частности,
в западной Европе. В истории
древнеиндийской философии обычно
выделяют три периода: ведический
(1-я пол. I тыс. до н. э), эпический
(2-я пол. I тыс. до н.э.) и классический (с
I тыс. н.э.). В ведический период были созданы
тексты Вед, в которых изложено мифологическое
мировоззрение родового общества. Заключительным
этапом эволюции Вед считаются Упанишады,
явившиеся переходной формой от мифологии
к философии в древнеиндийском обществе.
В эпоху
перехода от родового общества
к раннеклассовому происходило
формирование различных школ
и направлений древнеиндийской
философии. В зависимости от
отношения к Ведам философские
школы подразделяются на ортодоксальные
(веданта, санкхья, ньяя, вайшешика),
признающие авторитет Вед и
неортодоксальные (джайнизм, буддизм,
локаята-чарвака), отвергающие авторитет
Вед.
Философия веданта
Философской
системой, непосредственно опирающейся
на Веды, является веданта («завершение
вед»), которая служила теоретическим
обоснованием брахманизма. Для
этой философии спекулятивная
часть ведического комплекса
(Упанишады) есть то же самое,
что для христианской философии
Новый завет. Из Упанишад заимствуется,
прежде всего, учение о Брахмане-Атмане
как абсолютной субстанции, основе всего
сущего. Важнейшими древними источниками
по философии веданты являются трактат
Бадараяны (II в. н.э.), а также комментарии
Шанкары (VIII-IX вв. н.э.).
Согласно веданте
абсолютной духовной сущностью
мира является Брахман - причина
всего сущего. Тождественной с
Брахманом считается душа (джива),
которая вечна, безначальна и
неучтожима. «Вечность этой души
постигается из священных текстов,
поскольку нерожденность и постоянство
природы (свойственны) неизменному
брахману, (могущему) выступать как
брахман и как индивидуальная
душа». Душа - это сознание, рассматриваемое
как вечно существующая, самоочевидная
реальность. По своей внутренней
природе она чужда какой бы
то ни было деятельности. На
уровне эмпирического мира существует
множество душ. До тех пор, пока душа находится
в системе тело-разум-чувство, она остается
лишь подобием, образом Брахмана, поэтому
она множественна, не единослитна с Брахманом.
Мир явлений,
который мы воспринимаем чувствами,
есть кажимость, вызванная воздействием
иллюзий (майя) с их тремя ингерентами
качества (гуна). Причина кажимости
кроется в незнании (авидья). Выход
из круговорота рождений заключается
в знании, ведении (видья), на основе
которого познается, что мир
- сплошной обман, а подлинной
реальностью обладает Брахман-Атман
(душа). Путь к постижению этого
знания состоит в соблюдении
нравственного кодекса и прежде
всего медитации. Под последней
понимается концентрированное размышление
о скрытых проблемах Упанишад.
При этом ученик должен покорно
следовать за учителем, посвященным
в мудрость веданты. Он должен
упражняться в постоянном размышлении
над ее истиной до тех пор,
пока не достигнет непосредственного
и притом постоянного созерцания
истины. Согласно веданте, связанная
со своим телом душа несвободна,
она жаждет чувственных удовольствий
и испытывает длинный ряд перевоплощений.
Победа над незнанием, порабощающим
душу, достигается изучением веданты.
Философия
санкхья
Одной из
ранних философских школ, имеющих
прямое отношение к ведической
традиции, является санкхья. Основателем
ее был Капила (VI в. до н.э.). Самым
древним из дошедших до нас
трудов является работа Ишвара-Кришны
«Санкхья - карика».
Санкхья - это
дуалистическая философия, которая
пытается объяснить все мироздание
и найти спасение от страдания,
исходя из двух изначальных
реальностей - пракрити (материя,
природа) и пуруши (абсолютная
душа). Правда, диалистична лишь классическая
санкхья, а возникшие на ее
основе варианты носят либо
материалистический, либо теистический
характер.
По мнению
представителей санкхьи, пракрити
сначала существовала в аморфной,
нерасчлененной форме. Ее превращение
в мир существ и предметов,
которые воспринимаются чувствами,
осуществилось под влиянием трех
качественных элементов (чуна). К
ним относятся раджас (стремление),
тамас (тьма) и соттва (ясность). В
каждой вещи преобладает один
из этих элементов. Из этих
элементов состоит не только
пракрити как первичная субстанция,
но и все вещи мира.
Пуруши, или
абсолютная душа, существует независимо
от материальной основы мира.
Несмотря на то, что ее нельзя
наблюдать и обнаружить, она присутствует
во всех вещах и существах.
Все множество предметов реального
мира возникает после соединения
пракрити и пуруши. Причем на
этой основе существуют как
материальные (вода, воздух, земля, огонь),
так и духовные (интеллект, самосознание)
исходные принципы.
В учении
о познании кроме восприятия
и логического вывода санкхья
признает источником познания
также учения древних священных
книг - Вед. Предпосылку этики
санкхьи составляет убеждение
во всеобщей распространенности
страдания. Поэтому главной задачей
мудрости считается познание
пути и средств, ведущих к
полному освобождению человека
от страданий и несчастий.
Философия
вайшешика
Основателем
школы вайшешика считается Канада
(VI-V вв. до н.э.). Истоки умозрения
этой школы можно обнаружить
в ранних Упанишадах. Цель мудрости
вайшешика видит в освобождении
человеческого «я» от страдания
и зависимости. Последняя причина
страдания - незнание. Поэтому путь
к освобождению лежит через
знание, истинное постижение реальности.
Такое познание предполагает
исследование категории бытия.
Согласно учению вайшешики, мир
состоит из качественно разнородных
мелких частиц или атомов (ану)
воды, земли воздуха и огня, заключенных
в эфире, времени и пространстве.
Если ану вечны, несотворимы
и неразрушимы, то образованные
из них объекты преходящи, изменчивы,
непостоянны. Все комбинации ану,
в результате которых образуются
конкретные объекты, совершаются
по законам адришты, направленным
на благо души.
Все телесные
и нетелесные вещи имеют общую
субстанцию, ибо они состоят из
девяти субстанций. Наряду с субстанциями,
имеющими материальную основу (земля,
вода, свет, воздух, эфир), состоящих
из вечных и неделимых ану,
признается также существование
нематериальных субстанций. К последним
относится душа (атман), состоящая
из психических качеств. Будучи
вечной и бесконечной, она существует
в двух формах: ишвара или параатма
(абсолютная душа) и индивидуальные
души, которые странствуют в бесконечном
коловращении жизней.
Если философия
вайшешика возникла первоначально
как материалистическое учение
о бытии, то постепенно усиливается
ее религиозная окраска. Со
временем представители этой
школы стали рассматривать атомы
(ану) только как материальную
причину мира, а деятельной причиной
мира провозгласили бога.
Философия джайнизма
Основателем
джайнистского религиозно-философского
учения считается Махавира Вардхамара
(VI в. до н.э.). Это учение является
дуалистическим, поскольку его представители,
джайнисты, выделяют две части
бытия - неживое (аджива) и живое
(джива). Неживое включает в себя
состоящую из атомов материю,
время, среду, а живое отождествляется
с одушевленным. Джива вечна и
непреходяща, но она распадается
на множество облеченных в
самые разные материальные оболочки
душ, которые переходят из одного тела
в другое (самсара). Однако во всем живом
заключена одна душа и отсюда следует
обет ахимса.
Полное и
окончательное разъединение дживы
и адживы есть мокша, а их
соединение является кармой. Джайнисты
подробно разработали концепцию
кармы, различая восемь карм, которые
в своей основе имеют два
фундаментальных свойства. Злые
кармы негативно влияют на
главные свойство души, которые
она приобрела, будучи совершенной
в своей естественной форме. Добрые кармы
удерживают душу в круговороте перерождений.
Когда человек постепенно избавится от
обеих карм, произойдет его освобождение
от пут самсары. Для освобождения еще при
жизни необходимы правильное поведение,
правильное познание и правильная вера.
Целью освобождения является личное спасение,
ибо человек может освободиться лишь сам
и никто ему не может помочь. Человек при
помощи своей духовной сути может контролировать
материальную суть и управлять ею. Лишь
он сам решает, что добро и к чему отнести
все то, что встречается ему в жизни. Этим
объясняется эгоцентрический характер
джайнистской этики.
Характерной
особенностью этической системы
джайнизма является тщательная
разработка правил и внешних
форм аскетического поведения
и требование строжайшего их
соблюдения. К числу подобных
правил относится и ахинса, ненанесение
вреда живому. Джайнистское понимание
ахинсы логически вытекает из
его метафизической теории потенциального
равенства всех душ и признания
принципа обратимости. Согласно
этому принципу люди должны
поступать по отношению к другим
так, как они хотели бы, чтобы
поступали с ними. Путь к освобождению
в джайнизме связан главным
образом с определенным нравственным
настроением человека, постоянным
чувством жалости к окружающему.
Сострадание ко всем живым
существам является одним из
главных в джайнизме.