Введение.
Возникновение
философии - это революционный переворот
в духовной жизни всего человечества.
Смысл и содержание самого термина
«философия» связаны со стремлением
человека выйти за пределы привычного,
очевидного, найти изначальные принципы,
которые объединяют Космос и человеческую
жизнь в нечто целое.Зарождение
философии - это своего рода интеллектуальный
прорыв к осознанию смысла человеческого
бытия. Это духовное событие, отделившее
мифический рассудок от разума, а человеческий
разум - от божественной мудрости.Становление
и развитие философской мысли
значительно расширило интеллектуальные
возможности человека. Он шагнул от
образного (мифологического) представления
о мире к понятийному суждению
о нем. На передний край познавательной
деятельности впервые выдвигается
его творческая рациональность, а
разумные первоначала бытия предстают
как вечные и неисчерпаемые. Их познание
уже тогда сделало философию
«царицей наук», ибо она методологически
понятнее и мировоззренчески точнее
стала ориентировать всех исследователей
природы и общества на содержательное
раскрытие фундаментальных принципов
человеческого бытия, а широкие
массы людей - на созидательную практическую
деятельность.Современное переосмысление
проблемы возникновения в античности
философии и ее функционального
отделения от мифологических представлений
и религии стало важнейшим
фактором становления новой духовной
культуры человечества. Поэтому выяснение
генезиса (гр. genesis - происхождение) философии
как нового духовного явления
и отношения ее к нефилософским
формам общественного сознания позволяет
лучше понять и полнее раскрыть саму
сущность принципиально нового мышления,
его роль и значение как специфической
формы целостного общественного
сознания. Это по сей день является
предпосылкой для сравнительного осмысления
людьми социально-культурной реальности
прошлого и настоящего. С появлением
философского мышления круто изменилось
отношение к научному познанию мира
природы и творчеству нового мира
человека - культуре. Перед свободно
и критически мыслящим человечеством
впервые встали принципиально иные
задачи по поиску истины, определению
смысла жизни, достижению всеобщего
блага (счастья). Философские проблемы
осмысления общественного бытия
стали будоражить лучшие умы человечества.Впервые
в истории духовной культуры теоретически
основательно философские проблемы
были сформулированы легендарным греческим
мудрецом Фалесом из Милета (ок. 624-547
до н.э.), которого справедливо называют
одним из первых философов. Именно он
глубокомысленно вопрошал: «Что есть
все?» Он же первым сделал попытку
рационально объяснить первопричину
мира и смысл бытия вещей и
явлений, источники саморазвития космической
и земной природы. Фалес высказал
мысль об одушевленности первоначала.
Он утверждал, что все возникает
из воды и в нее же превращается:
«Вода есть наилучшее».
Последователи
Фалеса Анаксимандр (ок. 610-ок. 540 до н.э.)
и Анаксимен (ок. 588-ок. 525 до н.э.) расширили
и углубили его умозрительные
теории об основных элементах природы
в их космическом порядке. Взгляды
Анаксимандра на развитие органического
мира представляют интерес и сегодня.
Он полагал, что все животные возникли
из воды без участия божественных
сил. А по учению Анаксимена, все
вещи возникли путем сгущения воздуха
различной степени. У него впервые
в античной философии появилась
мысль о переходе количества в
иное качество.
Научно-философские
исследования природы, начатые мыслителями
милетской школы, не прекращались никогда
и продолжаются поныне. Можно сказать,
что «философская» инициатива, предпринятая
мудрыми милетцами, дала богатые
интеллектуальные всходы как в научном
понимании развития природы, так
и в более тонких метафизических
размышлениях об основных проблемах
«разумного» устройства Вселенной.
Осмысление «разумности» Вселенной
древними мыслителями органично
сопрягалось с изучение человеческого
разума (греч. nus - ум), его потенциальных
творческих возможностей. В поздней
античности разум представлялся
как наивысшая практическая ценность
для общества и каждого отдельного
человека. Именно тогда у культурных
людей сложилась внутренняя потребность
в теоретическом (умозрительном) обосновании
и философском определении разума
и самой мудрости при одновременном
поиске их истоков и критериев.Возникновение
философии сопряжено с конкретными историческими
условиями (ведь философия возникла «когда-то»,
а не была у людей «всегда»). В то же время,
философская мысль не может «происходить»
из нефилософской мысли, нефилософского
сознания, в противном случае у нас не
было бы возможности отличить философское
сознание от того, что им не является (философия
замкнута сама на себя, она не из чего не
выводится). Каково же отношение свободной
философии к историческим обстоятельствам
ее появления на свет? Исторические обстоятельства
следует рассматривать не как причину,
а как условия возникновения философии.
Философская мысль человечества зарождалась
в эпоху, когда на смену родовым отношениям
приходили первые классовые общества
и государства. Отдельные философские
идеи, обобщавшие многотысячный опыт человечества.
Можно обнаружить в литературных памятниках
Древнего Египта, Древнего Вавилона. Наиболее
древней является философия, возникшая
в странах Древнего Востока: в Индии, Китае,
Египте и Вавилоне. Для древнеиндийской
философии характерно развитие в рамках
определённых систем, или школ, и деление
их на две большие группы. Первая группа
– это ортодоксальные философские школы
Древней Индии, признающие авторитет Вед,
Миманса, Санкхья, Ньяя, Йога, Вайшешика.
Вторая группа – неортодоксальные школы,
не признающие авторитет Вед. Буддизм
и джайнизм, которым посвящена данная
работа, принадлежат к последней группе.
1.
Философские
идеи в Древней Индии начинают
формироваться приблизительно во втором
тысячелетии до нашей эры. Более
ранних примеров человечество не знает.
В наше время они стали известны
благодаря древнеиндийским литературным
памятникам под общим названием
“Веды”, буквально означающим знание,
ведение. “Веды” представляют собой
своеобразные гимны, молитвы, песнопения,
заклинания и т. п. Написаны они приблизительно
во втором тысячелетии до н. э. на санскрите.В
“Ведах” впервые делается попытка приблизиться
к философскому толкованию окружающей
человека среды. Хотя в них содержится
полусуеверное, полумифическое, полурелигиозное
объяснение окружающего человека мира,
тем не менее их рассматривают в качестве
философских, а точнее предфилософских,
дофилософских источников. Собственно,
первые литературные произведения, в которых
делаются попытки философствования, то
есть толкования окружающего человека
мира, по своему содержанию и не могли
быть другими.Философскими произведениями,
соответствующими нашим представлениям
о характере постановки проблем, да и форме
изложения материала и их решения, являются
“Упанишады”, что буквально означает
свдеть у ног учителя и получать наставления.
Они появились приблизительно в IX--VI веках
до нашей эры и по форме представляли,
как правило, диалог мудреца со своим учеником
или же с человеком, ищущим истину и впоследствии
становящимся его учеником. В общей сложности
известно около сотни Упанишад. Религиозно-мифологическое
толкование окружающей среды в наиболее
знаменитых “Упанишадах” перерастает
в определенной мере в дифференцированное
осмысление явлений мира. Так, появляются
идеи о существовании различных видов
знаний, в частности, логики (риторики),
грамматики, астрономии, науки чисел и
военной науки. Зарождаются идеи и о философии
как своеобразной области знаний. И хотя
полностью избавиться от религиозно-мифологического
толкования мира авторам “Упанишад”
не удалось, можно считать “Упанишады”
и, в частности, такие из них, как “Брихадарацьяка”,
“Чхандогья”, “Айтарея”, “Иша”, “Кена”,
“Катха” самыми ранними из известных
философских произведений.В “Упанишадах”,
в первую очередь в упомянутых выше сочинениях,
сделана попытка постановки и обсуждения
таких существенных философских проблем,
как выяснение первоосновы природы и человека,
сущности человека, его места и роли в
окружающей его среде, познавательных
способностей, нормы поведения и роли
в этом человеческой психики. Разумеется,
толкование и объяснение всех этих проблем
очень противоречиво, а порой встречаются
суждения, исключающие друг друга.
Главенствующая
роль в объяснении первопричины и
первоосновы явлений мира, то есть
среды обитания отводится духовному
началу, которое обозначается понятием
“брахман” или же “атман”. Однако
в других случаях таковыми являются
пища (анна) или же определенный вещественный
элемент -- бухта, в качестве которого
чаще всего выступает вода или
же совокупность таких элементов, как
вода, воздух, земля и огонь.Отмечая наличие
попытки в известной мере натурфилософского
объяснения первопричины и первоосновы
явлений мира и сущности человека, следует
отметить, что главенствующая роль авторами
“Упанишад” все же отводилась духовному
началу -- “брахману” и “батману”. В большинстве
текстов “Упанишад” “брахман” и “атман”
трактуются как духовный абсолют, бестелесная
первопричина природы и человека. Вот
как об этом говорится в “Упанишадах”:
“19. Брахман возник первым из богов, творец
всего, хранитель мира”.20. Поистине вначале
это было одним атманом. Не было ничего
другого, что бы мигало. Он придумал: “Теперь
я создам миры”. Он создал эти миры”.
Красной нитью
через все Упанишады проходит
идея о тождестве духовной сущности
субъекта (человека) и объекта (природы),
что нашло свое отражение в
знаменитом изречении: “Ты есть то”,
или “Ты -- одно с тем”.“Упанишады” и
изложенные в них идеи не содержат логически
последовательной и целостной концепции.
При общем преобладании объяснения мира
как духовного и бестелесного в них представлены
и другие суждения и идеи и, в частности,
делаются попытки натурфилософского объяснения
первопричины и первоосновы явления мира
и сущности человека. Так, в некоторых
текстах проявляется стремление объяснить
внешний и внутренний мир, состоящим из
четырех или даже пяти вещественных элементов.
Порой мир представляется как недифференцированное
бытие, а его развитие как последовательное
прохождение этим бытием определенных
состояний: огонь, вода, земля, или же --
газообразное, жидкое, твердое. Именно
этим и объясняется все то многообразие,
которое присуще миру, в том числе, человеческому
обществу.Познание и приобретенное знание
подразделяется в “Упанишадах” на два
уровня: низшее и высшее. На низшем уровне
можно познавать только окружающую действительность.
Это знание не может быть истинным, так
как оно по своему содержанию является
отрывочным, неполным. Познание истины,
то есть духовного абсолюта, возможно
только через высший уровень знания, которое
приобретается человеком посредством
мистической интуиции, последняя же, в
свою очередь, формируется в значительной
степени благодаря йогическим упражнениям.
Одна из
важнейших проблем в “Упанишадах”
-- исследование сущности человека, его
психики, душевных волнений и форм поведения.
В этой области древнеиндийские
мудрецы добились успехов, непревзойденных
в других мировых центрах философии.
Так, мыслители Древней Индии
отмечают сложность структуры человеческой
психики и выделяют в ней такие
элементы, как сознание, воля, память,
дыхание, раздражение, успокоение и
т. п. Подчеркивается их взаимосвязь
и взаимовлияние. Несомненным достижением
следует считать характеристику
различных состояний человеческой
психики и, в частности, бодрствующее
состояние, легкий сон, глубокий сон, зависимость
этих состояний от внешних стихий
и первоэлементов внешнего мира.Уделяя
значительное внимание этическим проблемам,
авторы “Упанишад” фактически призывают
к пассивно-созерцательному поведению
и отношению к окружающему миру, считая
высшим блаженством для человека полное
отстранение от всех мирских забот. К высшему
блаженству они относят не чувственные
удовольствия, а благостное, спокойное
состояние души. Кстати, именно в “Упанишадах”
впервые ставится проблема переселения
душ (самсара) и оценка прошлых действий
(карма), что впоследствии получило развитие
в религиозных вероучениях. Разумеется,
эту проблему нельзя оценивать однозначно,
например, только в религиозно-богословском
ракурсе. Здесь делается также попытка
с помощью нравственных принципов (дхармы)
скорректировать поведение человека на
каждой стадии его существования.Роль
“Упанишад” в истории всей индийской
философии чрезвычайно велика. Они, по
существу, являются фундаментом для всех
или почти всех последующих философских
течений, появившихся в Индии, так как
в них были поставлены или разрабатывались
идеи, которые длительное время “питали”
философскую мысль в Индии. Можно сказать,
что в истории Индии, а в известной мере
и некоторых близлежащих стран Среднего
и Дальнего Востока, “Упанишады” являются
тем же, чем для Европы философия Древней
Греции.
2.
Одним из самых
ранних литературных памятников Древнего
Китая, в котором изложены философские
идеи, является “И цзин” (“Книга перемен”).
В название этого источника вложен
глубокий смысл, суть которого -- это
попытка отразить процессы, происходящие
в природе, включая ее небесную сферу
с естественной системой звезд. Небесная
природа (мир), вместе с Солнцем и
Луной, в процессе своих ежесуточных
орбит, то поднимаясь, то опускаясь, творит
все многообразие постоянно изменяющегося
поднебесного мира. Отсюда и название
литературного памятника -- “Книга
перемен”.Строго говоря, “Книга перемен”
-- это еще не философское произведение,
а своеобразная литературно-поэтическая
лаборатория, в которой осуществляется
переход от дофилософских и в какой то
степени мифологических представлений
к собственно философскому мышлению, а
коллективистское родовое сознание перерастает
в личностные философские взгляды совершенно
мудрых людей.“Книга перемен” занимает
особое место в истории древнекитайской
философской мысли. На протяжении столетий
все или почти все древнекитайские мыслители
пытались толковать и комментировать
ее содержание. Эта длительная по времени
комментаторско-исследовательская деятельность
заложила основы философии в Древнем Китае
и послужила источником дальнейшего ее
развития.