Философия Древнего Китая

    В развитии философии Древнего Китая  важное значение имел даосизм —  учение Лао-цзы о дао — пути вещей. Основная идея Лао-цзы (VI—V вв. до н. э.) — жизнь природы и людей  не управляется «волей неба», а протекает  по определенному естественному  пути—дао. Дао — это естественный закон самих вещей, который вместе с субстанцией ци (воздух, эфир) составляет основу мира. Согласно Лао-цзы, в мире все находится в движении и  изменении, в результате чего все  вещи необходимо переходят в свою противоположность. Лао-цзы верил, что  соответственно с этим законом справедливость в конечном итоге восторжествует, ибо самые слабые со временем станут сильными и одолеют тех, кто в  настоящее время обладает силой. По мнению Лао-цзы, человек не должен вмешиваться в естественный ход  развития. Кто попытается изменить этот ход, подчинить его своим  личным интересам, тот неизбежно  потерпит неудачу. Лао-цзы выступал против произвола знати, призывал людей  отказаться от излишеств и вернуться  к первобытнообщинной жизни.

    Одним из видных последователей Лао-цзы был  Ян Чжу, живший в IV в. до н. э. Ян Чжу отрицал  существование сверхъестественных сил. Он считал, что мир вещей управляется собственными законами и находится в непрерывном изменении. Согласно учению Ян Чжу, человек отличается от других существ тем, что он самый умный среди животных. Душа человека неотделима от его тела, и она исчезает вместе с его смертью. При жизни человек должен иметь возможность удовлетворять все свои потребности, разумно использовать вещи, дабы «сохранить в целости свою природу».

    Сторонники  даосизма из «Дворца науки Цзися» — Сун Цзянь, Инь Вэнь и другие — развивали учение о материальной субстанции ци. Ци у них делится  на два вида: на «тончайшее» и  «грубое». Из первого возникает душа человека, второе образует его тело.

    Главную роль в организме человека играет тончайшее ци. От него зависит и  умственная способность человека. Мудрость человека не дается божественными силами, а есть проявление тончайшего ци. Древние  материалисты полагали, что тончайшее  ци покидает человека, когда у него наступает смерть, и образует то, что люди называют демоном и богом.

    Высший  этап в развитии древнего даосизма — учение Чжуан-цзы (IV—III вв. до н. э.). Чжуан-цзы, как и Лао-цзы, считал, что в мире вещей существует неумолимый естественный закон дао, согласно которому происходит непрерывное обновление вещей. Чжуан-цзы утверждал, что от мельчайших органических существ в  воде — цзи — произошли животные, а от последних — челбвек. Единым материальным началом — ци —  наполнена вся поднебесная. «Рождение  человека, — говорил Чжуан-цзы, —  это скопление ци.

    Собирается  ци — возникает жизнь; рассеивается ци — наступает смерть»; «вместе  со смертью исчезает и душа». Чжу-анцзы  назвал человеческое мышление «зеркалом  множества вещей». В его наивноматериалистическом учении немало диалектических суждений. «То, что лишено различия, — утверждал  он, — пребывает в том, чему присуще  различие»; каждая вещь существует как  «это» и как «другое», так как  она «изменяется с каждым движением, с каждым мигом». Признавая диалектику действительности, Чжуан-цзы вместе с тем абсолютизировал единство многообразного, призывал «слиться» с вечно существующим дао и безразлично относиться к земной жизни. Это положение послужило одним из источников формирования религиозного даосизма на рубеже нашей эры.

    Наивноматериалистические  идеи получили дальнейшее развитие в  учении одного из крупнейших представителей конфуцианства — Сюнь-цзы (298—238 до н. э.). Сюнь-цзы в отличие от других конфуцианцев считал, что небо — составная часть природы, материальное начало. Смена небесных явлений происходит по определенным естественным законам, и с ней не связано существование  мудрого или дурного управления в государстве. Судьбы людей не определяются небесной волей, ее нет в действительности, все зависит от самих людей.

    Один  из крупнейших представителей этой школы, ученик Сюнь-цзы — Хань Фей (III в. до н. э.), утверждал, что дао как  всеобщий закон природы лежит  в основе всех частных законов  вещей и явлений — ли. В человеческом обществе формой проявления дао должны служить государственные законы (фа), на основании которых следует  определять поступки людей. Эти законы должно изменять согласно требованиям  времени. Хань Фей осуждал религиозную  мистику. Он говорил, что существование  демонов и богов не может быть доказано: люди часто ссылаются на «волю неба» лишь для того, чтобы  не соблюдать государственных законов. Хань Фей, как представитель школы  фацзя, с одной стороны, выступал против консервативных социальных сил  того времени, с другой — призывал новую аристократию обогащаться  за счет общинников и рабов.

    На  рубеже нашей эры древнекитайское  общество переживало глубокий кризис. Шли войны между различными группами знати, положение народных масс становилось  все более тяжелым, восставали рабы, свободные земледельцы и ремесленники. В этих условиях бурно начали процветать мистика, магия и гадания. Возникла новая религия так называемой даоской секты, которая, извратив учение Лао-цзы о дао, возвела древнего философа в божество.

    Мистическим было учение основоположника конфуцианской  теологии Дун Чжун-шу (II—I вв. до н. э.). По его мнению, все стихийные явления  суть формы выражения небесной воли. Человек от животного отличается тем, что он осуществляет веление  неба.

    Против  религиозной мистики, в особенности  против конфуцианской теологии, выступил ряд мыслителей, среди которых  особенно выделялся материалист  Ван Чун (27— ок. 97 н. э.). В книге  «Лунь-хэн» («Критические рассуждения») он утверждает, что мир состоит  из вечно существующей материальной субстанции ци, а дао есть закономерность самой действительности. Одни ци находятся  наверху, в небесном пространстве, в  виде туманных масс, а другие — внизу, на земле, в сгущенном виде, в форме  различных тел. От взаимодействия двух видов ци — разреженных (ян ци) и  сгущенных (инь ци)— рождаются  все вещи. Человека Ван Чун рассматривал как естественное существо, состоящее  из материальной субстанции. В нем, как и во всяком живом организме, заложена жизненная энергия цзинь-ци — духовное начало, вырабатываемое в организме в процессе кровообращения. Со смертью человека исчезает и его  душа.

    Ван Чун критикует конфуцианскую  теорию о врожденном знании, утверждая, что истину можно доказать лишь через  опыт. Однако без разума опытные  данные, чувственные восприятия еще  не дают достоверных доказательств. Единство опыта и разума— таково основное положение теории познания Ван Чуна. Материализм Ван Чуна носит метафизический характер. Философ  утверждал, что «небо и земля  не изменяются» и что случайностей не бывает ни в природе, ни в обществе. Однако в учении Ван Чуна были и  некоторые диалектические догадки (взаимодействие противоположных начал  в природе — ян ци и инь ци, жизнь и смерть — две стороны  единого процесса и т. п.). 

Список  литературы:

1. Философия: Учебник, 2-е изд., перераб. и доп./ Губин, Т.Ю. Сидорина, В.П. Филатов. - М.: ТОН – Остожье, 2002. – 704с.
2. Быков Ф.С. Зарождение политической и философской мысли в Китае. – М., 1966. – 498с.
3. Китайская философия. Энциклопедический словарь / Глав. ред. М.Л. Титаренко. – М., 1994. – 695с.
4. Философия древнего мира и средник веков: учеб. пособие для вузов/ В.Т. Звиревич. – М.: Академический Проект, 2004. – 416с.
5. Лукьянов А.Е. Начало древнекитайской философии («И цзин», «Дао дэ цзин», «Лунь юй»). – М., 1994. – 596с.