Философия Древнего Китая

К гексаграммам, а также к положению их отдельных линий (черт) в каждой из комбинаций приведены комментарии.

Именно согласно изменению положений линий в гексаграммах "Книга перемен" и получила свое название. В комментариях мы читаем: "Перемена - это то, что изображено. Гексаграммы - это то, что изображает. Решение о действии зиждется на естественном основании. Вещие линии (черты) соответствуют движению мира. Так появляются счастье и несчастье, жалость и позор становятся очевидными".

Предсказания, согласно "Книге перемен", содержат некоторые намеки онтологического объяснения мира, что имеет важное значение: обращение субъективных мнений вещателей к четкому, одинаково для всей страны излагаемому предсказанию. Это делает возможными централизацию мышления в форме общих понятий, отход от произвола субъективного разнообразия. Это единство указывает также на необходимость понимания универсального единства мира.

Для комментаторов (ныне неизвестных) гексаграммы постепенно перестали быть только принадлежностями предсказаний и начали выполнять функции 64 категории мира в движении к универсальному единству. Таким образом, комментарии как часть "Книги перемен" впервые в истории китайской философии становятся понятийным истолкованием мира, его динамических принципов и места человека в нем. "Книга перемен", таким образом, "закрывает явное и открывает темное. Дает названия различным вещам".

Принципы инь и ян задействованы в отношениях между небом и землей (которыми ограничен мир), в делах этого ограниченного мира и в движении мира. Ян определяется как нечто активное, всепроникающее, освещающее путь познания вещей; для инь определена пассивная роль ожидания, темного начала.

Речь, однако, не идет здесь о дуалистическом объяснении, ибо инь и ян не могут обнаружить свое действие друг без друга. "Инь и ян соединяют свои силы, а целые и прерванные линии приобретают форму, представляющую отношения между небом и землей". Эти принципы изменяют свое воздействие и "взаимно проникают", а то, "что в действии инь и ян остается скрытым, является непостижимым".

Движение инь и ян- диалектическое движение изменений в едином.

"Перемена, а равно содружность вещей заключается в изменениях". Изменение, как следствие движения, имеет свой путь.
"Чередование инь и ян называется путем (дао)", и этот "путь проживают все вещи".

Из взаимного "содружного" проникновения инь и ян возникает шесть основных категорий, отражающих взаимодействие инь и ян.

Авторы "Книги перемен" прибегают к натуралистическому наименованию природных явлений:

"Для приведения в движение всех вещей нет ничего быстрее, чем гром.
Для ввержения всех вещей в беспокойство нет ничего более подходящего, чем ветер.
Для высушения всех вещей нет ничего более сухого, чем огонь.
Для успокоения всех вещей нет ничего более спокойного, чем озеро.
Для увлажнения всех вещей нет ничего влажнее воды.
Для возникновения и конца всех вещей нет ничего полнее возвращения.
Ведь это есть наполнение всех вещей".

"Книга перемен" прослеживает дао - путь вещей и путь мира в движении. Особо в ней выделяются "три данности", которые движутся по своим путям, но всегда вместе: небо, земля, человек.

Все познание человека направлено на различение, обозначение и понимание всего сущего. "Образованный муж учится, чтобы уметь все соединить. Образованный муж спрашивает, чтобы уметь все различать. Оставляет все, как есть, чтобы мочь во всем пребывать".

Человек должен думать о своем месте в мире природы, должен "соединять свою силу (дэ) с небом и землей, свое сияние с солнцем и луной, с четырьмя временами года свою деятельность". Должен "знать как становление, так и упадок" и "не терять правду всего этого".

Заключение

     Древний даосизм и конфуцианство оказали определяющее влияние на всю культуру китайцев и в модифицированном виде существуют сегодня, составляя неотъемлемый арсенал философских традиций.

     Вокруг "Книги перемен" возникали и до сих пор возникают целый, ряд историко-философских и философских споров, охватывающих всю историю китайского мышления и китайской философии. В "Книге перемен" заложены основы и принципы развития философского мышления в Китае. Как уже говорилось, тексты "Книги перемен" создавались в разное время.

список литературы

1)     Философия: Учебник, 2-е изд., перераб. и доп./ Губин, Т.Ю. Сидорина, В.П. Филатов. - М.: ТОН - Остожье, 2002. - 704с.

2)     Лукьянов А.Е. Начало древнекитайской философии («И цзин», «Дао дэ цзин», «Лунь юй»). - М., 1994. - 596с.

3)     История Китайской философии. М., 1989 Шуцкий Ю.К.

4)     Конфуций: жизнь, учение, судьба. М. 1989 Переломов Л.С.

23