МИНОБРНАУКИ РФ

ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ  УЧРЕЖДЕНИЕ

ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО  ОБРАЗОВАНИЯ 

«КАЗАНСКИЙ  ГОСУДАРСТВЕННЫЙ  ТЕХНОЛОГИЧЕСКИЙ  УНИВЕРСИТЕТ»

ВЫСШАЯ  ШКОЛА УПРАВЛЕНИЯ 
 
 
 
 
 
 
 

Контрольная работа

по  дисциплине

  «Философия» 

Тема: «Фейербах о сущности религии» 
 
 
 
 
 
 
 

                                                                         Выполнил студент 2 курса

                                                                         Гр3203-1с Багаманов Л.А. 

                                                                                  Проверила:  _______________

КАЗАНЬ 2011

Оглавление

Введение. 3

Критика религии и теологии. 5

Миросозерцание древности и христианства. 7

Религия и наука 9

Атеизм Фейербаха. 11

Заключение. 13

Список литературы. 14 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Введение.

       В середине XIX века с острой  критикой идеализма выступил  немецкий философ Людвиг Фейербах. С точки зрения Фейербаха, идеализм  есть не что иное, как рационализированная  религия, а философия и религия  по самому их существу, считал  Фейербах, противоположны друг другу.  В основе религии лежит вера  в догматы, тогда как в основе  философии - знание, стремление раскрыть  действительную природу вещей.  Поэтому первейшую задачу философии  Фейербах видел в критике религии,  в разоблачении тех иллюзий,  которые составляют сущность  религиозного сознания. Религия  и близкая к ней по духу  идеалистическая философия возникают,  по мнению Фейербаха, из отчуждения  человеческой сущности, посредством  приписывания богу тех атрибутов,  которые в действительности принадлежат  самому человеку. 

       Согласно Фейербаху, для освобождения  от религиозных заблуждений необходимо  понять, что человек - не творение  бога, а часть - и притом наиболее  совершенная - вечной природы.  Он писал: ”Мое учение или  воззрение может быть поэтому  выражено в двух словах: природа  и человек. С моей точки зрения, существо, предшествующие человеку, существо, являющиеся причиной или  основой человека, которому он  обязан своим происхождением  и существованием, есть и называется  не бог - мистическое, неопределенное, многозначащие слово, а природа  - слово и существо ясное, чувственное,  недвусмысленное. Существо же, в  котором природа делается личным, сознательным, разумным существом,  есть и называется у меня - человек”. Ф. Энгельс писал о сочинении  Фейербаха ”Сущность христианства”:  ”Природа всегда существует независимо  от какой бы то ни было  философии. Она есть та основа, на которой выросли мы, люди, сами  продукты природы. Вне природы  и человека нет ничего, и высшие  существа, созданные нашей религиозной фантазией, это - лишь фантастические отражения нашей собственной сущности”. 

       Материализм Фейербаха существенно  отличается от материализма XVIII века, поскольку, в отличие от последнего, не сводит всякую реальность  к механическому движению и  рассматривает природу не как  механизм, а скорее как организм. Он характеризуется как антропологический,  так как в центре внимания  Фейербаха - не отвлеченное понятие  материи, как у большинства  французских материалистов, а  человек как психофизическое  единство, единство души и тела. Исходя из такого понимания  человека, Фейербах отвергает его  идеалистическую трактовку, при  которой человек рассматривается  прежде всего как духовное  существо. Согласно Фейербаху, тело  в его целостности как раз  и составляет сущность человеческого  ”Я”. Духовное начало в человеке  не может быть отделено от  телесного, дух и тело - две  стороны той реальности, которая  называется организмом. Человеческая  природа, таким образом, толкуется  Фейербахом преимущественно биологически, и отдельный индивид для него - не исторически-духовное образование,  как у Гегеля, а звено в развитии  человеческого рода. 

       Критикуя идеалистическую трактовку  познания и будучи недоволен  абстрактным мышлением, Фейербах  апеллирует к чувственному созерцанию. Полагая, что ощущение составляет  единственный источник нашего  познания. Только то, что дано  нам через органы чувств - зрение, слух, осязание, обоняние, - обладает, по  Фейербаху, подлинной реальностью.  С помощью органов чувств мы  познаем как физические объекты,  так и психические состояния  других людей. Фейербах не признавал  никакой сверхчувственной реальности  и отвергал возможность чисто  отвлеченного познания с помощью  разума, считая последнее изобретением  идеалистической спекуляции.

Критика религии и теологии.

       Л. Фейербах известен у нас  главным образом как автор  антирелигиозных сочинений, как  критик теологии и идеализма.  Да и сам философ заявлял,  что вопрос, который неизменно  был в центре его внимания, — это вопрос о сущности  религиозного мира и борьбе  против него. Этой задаче подчинено  уже первое его сочинение «Мысли  о смерти и бессмертии» (1830), принесшее ему немало огорчений;  за смелую критику христианской  догмы о личном бессмертии  он был отстранен от преподавания  в Эрлангенском университете, лишен возможности устроиться на работу в другом месте. Фейербах был вынужден на долгие годы уединиться в деревне Брукберге. 

       индивидуальное бессмертие, Фейербах  отстаивает идею морального бессмертия: человек достигает его, создавая  что-либо непреходящее, писатель  — благодаря влиянию своих  сочинений. В 1841 г. выходит «Сущность  христианства» Фейербаха, работа, в которой он уже как сторонник  философского материализма срывает  таинственный, мистический покров  с религии, сводит ее к сущности  человека. К «Сущности христианства»  непосредственно примыкает цикл  лекций о «Сущности религии» (1848). Таким образом, критика религии  и теологии, действительно, постоянно  оставалась главной темой Фейербаха  до конца его жизни. Однако  перу Фейербаха принадлежат и  довольно многочисленные труды  по истории философии. Его интерес  к этой области не был кратковременным  и случайным. По окончании Берлинского  университета он читал курс  лекций по логике и метафизике  в Эрлангене. Еще в 1833 г. он выпускает в свет объемистую книгу «История философии нового времени от Бэкона Веруламского до Бенедикта Спинозы». В 1837 г. выходит его монография «Изложение, развитие и критика философии Лейбница», в следующем году — «Пьер Бейль». Эти капитальные труды Л. Фейербаха по истории философии принесли ему довольно широкую известность. Кроме этих капитальных трудов Фейербах в 30-х годах пишет ряд рецензий на историко-философскую литературу. Следует особо отметить одну из них, в которой была дана критика выступавшего против Гегеля кантианца Бахмана («Анти-Гегель»). Характерная особенность всех историко-философских сочинений Фейербаха состоит в том, что они пронизаны борьбой против религиозного мировоззрения; мыслитель рассматривает в них историю философии как процесс освобождения человеческого разума из-под власти религии и теологии. Как известно, Гегель противопоставлял религию и философию, но лишь по форме, объявляя философию более адекватным, логическим выражением истины, а религию — ее отражением в символических представлениях. Фейербах противопоставляет их по существу и приходит к материализму через полное преодоление религии. Во введении к «Истории философии» Фейербах говорит о положении, в котором очутились наука, философия и искусство в средних веках. Безраздельное господство религии в тот период, отмечает он, привело к страшному оскудению и упадку, особенно в области знания. Как мог христианин, живущий только в боге, отрешенный от мира сего, понять природу и сохранить склонность к ее изучению? Природа имела для него лишь значение конечного, случайного, несущественного. Не менее отрицательна была роль религии в развитии искусства. Она лишала его свободы и самостоятельности, делала из него средство своего украшения и возвеличивания. Незавидное место было отведено и философии: она должна была при помощи разума доказать истинность догм религии. Но человеческое сознание и "в этих трудных условиях пробивало себе путь к свободе. Эта же средневековая философия, столь униженная своим желанием обосновать предмет веры, по мнению Фейербаха, невольно доказывала авторитет разума. Лишенный подходящих предметов и занятий и заключенный в темницу человеческий дух «делает всякий случайно попавший ему на глаза предмет, как бы он ни был ничтожен и недостоин внимания, объектом своих занятий и из недостатка средств удовлетворяет свою жажду деятельности самым нелепым, ребяческим и превратным образом. То же можно сказать об искусстве. Хотя оно было подчинено церкви, однако прекрасное, как таковое, стало предметом внимания. Искусство изгоняло из мрачной религиозной среды меланхолию и мизантропию и открывало перед человеком чарующий вид прелести земной жизни, мир свободы, красоты, гуманности и знания. Великую победу одержал человеческий разум над религией в эпоху Возрождения. Произведения античных авторов, указывал Фейербах, лишь потому были приняты в ту пору с таким энтузиазмом, что пробужденный, свободный и мыслящий дух признал в них свои собственные творения. Разум опять вернулся к природе и сделал ее объектом своего исследования, естествознание опять вошло в почет и получило широкое развитие.

Миросозерцание  древности и христианства.

     Сущность  язычества проявлялась в единстве религии и политики, духа и природы, бога и человека. Но человек во время  язычества был не человеком вообще, а человеком определенным национально: греком, римлянином, египтянином, иудеем; следовательно, и его бог был  национально определенной, особенной  сущностью, противостоящей сущности, или  богу, других народов, т. е. сущностью, противоположной  духу, выражающему сущность всего  человечества и в таком качестве всеобщее единство всех пародов и  людей. 

     Устранением этого противоречия в язычестве  была языческая философия, которая  вырывала человека из его национальной замкнутости и самообособленности, возвышала над ограниченностью народного самомнения и народной веры и приводила к космополитической точке зрения. Она поэтому подобно силе мыслящего духа, расширяя ограниченное сознание народа до всеобщего сознания, была как бы неумолимым роком по отношению к богам язычества и духовным основанием гибели особенностей языческих народов как господствующих над миром божественных сил. Но философия устраняла это противоречие лишь в мышлении, т.к. отвлеченно. 

     Это противоречие нашло свое действительное разрешение только в христианстве, ибо в нем слово стало плотью, т. е. всеобщий разум, обнимающий все  народы и всех люд ей, устраняющий  все враждебные различия и противоположности  между людьми, этот всеобщий и чистый разум, составляющий поэтому сущность человечества, тождественную с божественной сущностью, стал предметом непосредственной достоверности, предметом религии. Христос не что иное, как сознание человеком единства своей и божественной сущности, сознание, которое, когда  наступило время его превращения  во всемирно-историческое, должно было стать непосредственным фактом, соединиться  в одной личности, затем воплотиться  в одном индивидууме и противоставить себя миру, пребывавшему еще в древнем противоречии народных различий, как творца новой мировой эпохи. 

     Поэтому в христианстве бог как дух  стал предметом человека, ибо бог  только в той чистоте и всеобщности, в которой он признавался христианством  как всеобщая сущность, очищенная  от всякой национальной и иной естественной особенности и различия, является духом. Но дух постигается не во плоти, а лишь в духе. Поэтому вместе с христианством установилось различие между духом и телом, чувственным  и сверхчувственным — различие, которое, однако, по мере определенного  развития ряда моментов в истории  христианства усилилось до противоположности, даже до раздвоения духа и материи, бога и мира, сверхчувственного и  чувственного. А так как в этой противоположности сверхчувственное определялось как существенное, а  чувственное как несущественное, то христианство стало в своем  историческом развитии антикосмической и отрицательной религией, отвлекающейся от природы, человека, жизни, мира вообще, и не только от суетной, а и от положительной стороны мира, религией, не признающей и отрицающей свою истин­ную сущность.

  Религия и наука

     Когда этот отрицательно религиозный дух  утвердился и стал господствующим духом  времени в каче­стве истинной абсолютной сущности, перед которой  все другое должно исчезнуть как  суетное и ничтожное, то как неизбежное следствие этого погибли не только искусство и изящные науки, но вообще науки, как таковые. Не многочисленные войны и набеги того времени, не естественная грубость тогдашних народов, а только отрицательно религиозная тенденция  была настоящей, по крайней мере духовной причиной их падения и гибели, ибо  для духа с такой тенденцией даже искусства и науки подходят под  понятие суетного и мирского, простой  забавы. 

     Особенно  это касалось природы, которая при  господстве такой тенденции должна была погрузиться во мрак забвения и неизвестности. Как мог ограниченный христианин, живший лишь своим богом, отвлеченным от сущности мира, иметь  вкус к природе и к ее изучению! Природа, существенная форма которой  есть чувственность, каковую он считал как раз подлежащей отрицанию, отвлекающей  от божественного, имела для него лишь значение конечного, суетного, несуществен­ного. Но может ли дух сосредоточиться  на том, что имеет для него значение только конечного и суетного, сделать  его предметом серьезного, длительного  изучения? Сверх того, какой интерес  представляет познание временного жалкого  творения, если известен творец? Как  может тот, кто находится в  близких отношениях с хозяином, так  унизиться, чтобы вступить в те же отношения с его служанкой? А какое иное положение и значение могла иметь природа с точки зрения от­рицательной религиозности, чем служанки божьей? Теологически-телеологический способ рассмотрения природы есть единственно соответствующий этой точке зрения; но именно этот способ рассмотрения и не объективный, и не физический, и не проникает в саму природу. 

     Сообразно с этой точкой зрения природа как  бы скрылась от взоров человеческого  духа. Подобно тому как в священные  молитвенные дома тех времен свет проникал не через чистую прозрачную среду, а сквозь пестро окрашенные окна, как будто чистый свет для набожной общины, обратившейся от мира и природы  к богу, представлял нечто отвлекающее  и нарушающее, как будто свет природы  несовместим со светом молитвы и  дух воспламеняется молитвой только в окутываю­щей природу темноте, так было и в ту эпоху, когда  дух снова пробудился к мышлению, обратив взор к природе, а свет ее проник в человека, омраченный и  преломленный средой аристотелевской  физики, так как под властью  отрицательной религиозности он как бы боялся открыть свой взор и собственной рукой сорвать  запретный плод с древа познания.