Европейская философия XIX – начала XX века

На первом плане в философии  персонализма стоит не классический субъект познания, а человеческая личность в полноте своих проявлений.

Социально-критическое  направление.

Это направление включает социальную философию франкфуртской школы, философию неофрейдизма и Римский клуб. Все они имеют свою «визитную карточку», но всех их объединяет критическое отношение к социальной действительности, к системе «общество—природа-человек».

1.Социальная философия франкфуртской школы возникла в 30-х гг. XX в. Ее основные представители: М. Хоркхаймер (1895-1973), Т. Адорно (1903-1969), Г. Маркузе (1898-1979), Ю. Хабермас (1929).

Эволюция франкфуртской школы предстает как движение от «критической теории общества» (М. Хоркхаймер, Г. Маркузе) к пессимистической философии истории (поздний Хоркхаймер), к «негативной диалектике» (Т. Адорно и поздний Г. Маркузе) и, наконец, к пессимистическому примиренчеству (Ю. Хабермас).

Основная причина социального  зла, по мнению сторонников этой школы, заключена в научно-технической  «рациональности». Индустриальная эксплуатация природы обернулась эксплуатацией  человека. Научно-технический прогресс превратился в инструмент власти над человеком, проник и парализовал культуру, превратив ее в «масскультуру» (См.: Хоркхаймер М. и Адорно Т. Диалектика просвещения; Маркузе Г. Эрос и цивилизация; Он же. Одномерный человек).

2. Идею «революции человека» рассматривает и неофрейдизм. Неофрейдизм выделился в 30-х гг. XX в. Из ортодоксального фрейдизма. Его основные представители К. Хорни, Г. Салливан, Э. Фромм и др. изначально стремились превратить фрейдизм в социально-культурологическую доктрину, пересмотрев традиционную концепцию бессознательного и порвав с биологическими предпосылками учения 3. Фрейда.

Исходным положением неофрейдизма явился так называемый принцип приоритета социального (Э. Фромм). Истоками детерминизма (обусловленности) выступает не биологическая природа человека, а природа личности, которая формируется через систему межличностных отношений.

Психика человека рассматривается  всего лишь как механизм адаптации  личности к социальной среде, а всякое нарушение социальной идентичности воспринимается как патология. Человеку нужна не социальная революция, а  революция сознания, в ходе которой  он преодолеет отчуждение и обретет  человеческое.

3.С претензией на новую социальную философию выступает Римский клуб. Это международная общественная организация, созданная с целью «анализа особенностей развития человечества в эпоху научно-технической революции». Деятельность клуба направлена на исследование глобальных проблем современности и формирование мирового общественного мнения. Результаты этих исследований публиковались в форме докладов с последующим философским осмыслением, критикой негативных тенденций цивилизации и поиском путей гуманизации мира и человека.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Вопрос №2: Познание как предмет философского анализа.

Ответ: Сознание всегда есть осознанное бытие, выражение отношения человека  к своему бытию. Знание – объективная реальность, данная в сознании  человека, который в своей деятельности отражает, идеально  воспроизводит объективные закономерные связи реального мира. Познание -  обусловленный,  прежде  всего общественно-исторической практикой процесс приобретения и развития  знания, его постоянное  углубление,  расширение  и совершенствование.  На   такое взаимодействие объекта и субъекта,  результатом которого  является  новое знание о мире.

Термин «знание» обычно  употребляется  в  трех  основных  смыслах:  1) способности, умения, навыки, которые базируются на осведомленности, как что- либо сделать, осуществить; 2) любая познавательно значимая  (в частности, адекватная) информация;    3) особая познавательная единица,  гносеологическая форма отношения человека  к действительности,  существующая  наряду  и во взаимосвязи со «своим другом»- с практическим отношением. Второй  и третий аспекты -  есть предмет рассмотрения гносеологии, теории познания.  Вопрос о том, может ли объективная реальность быть данной  в сознании человека – а если может, то каким именно образом – давно интересовал людей. Подавляющее большинство философов и ученых утвердительно решают  вопрос  о том, позваниваем ли Мир. Однако существует такое учение,  как агностицизм (от греческого agnostos – непознаваемый), представители которого  отрицают (полностью или частично) принципиальную возможность познания  объективного мира, выявления его закономерностей и постижения  объективной истины.  В истории философии наиболее известными агностиками были  английский  философ Юм и немецкий философ Кант, согласно которому предметы, хотя  и  существуют объективно, но представляют собой непознаваемые «вещи – в – себе».

При характеристике агностицизма  следует  иметь  в  виду  следующее.       Во-первых, нельзя  представлять  его  как  концепцию,  отрицающую  сам   факт существования познания, который (факт) агностицизм и  не опровергает.  Речь ведется не о познании, а о выяснении его возможностей  и  о  том,  что  оно собой представляет в  отношении  к  реальной  действительности. 

Во-вторых, элементы  агностицизма  можно  обнаружить  в  самых  различных  философских системах. Поэтому, в частности, неверно  отождествлять  всякий  идеализм  с агностицизмом. Так, немецкий философ Гегель, будучи объективным идеалистом, критиковал  агностицизм,  признавал  познаваемость  мира, разработал диалектическую теорию познания, указывая  на  активность  субъекта  в  этом процессе. Однако он толковал познание как развитие,  самопознание  мирового духа, абсолютной идеи.

В-третьих, живучесть агностицизма объясняется тем, что  он  смог  уловить некоторые реальные трудности и сложные проблеем процесса познания,  которые и по сей  день  не  получили  окончательного  решения.  Это,  в  частности, неисчерпаемость, границы познания, невозможность полного  постижения  вечно изменяющегося бытия,  его  субъективное  преломление  в  органах  чувств  и мышления человека – ограниченных по своим возможностям  и  т.п.  Между  тем самое  решительное  опровержение  агностицизма содержится в чувственно- предметной деятельности людей. Если они,  познавая  те  или  иные  явления, преднамеренно их воспроизводят, то «непознаваемой вещи – в – себе» не  остается места.

В отличие от агностиков, сторонники скептицизма не отрицают познаваемость мира, но либо сомневаются в возможности' ого познания, либо, не сомневаясь в этом, останавливаются на отрицательном результате (скептицизм как  «паралич истины»). А именно понимают процесс познания как «зряшное отрицание», а не как диалектическое (с удержанием положительного).  Такой  подход  неизменно приводит  к  субъективизму,  хотя  скептицизм   (особенно   «мыслящий»)   в определенном  смысле  способствует  преодолению  заблуждений  в  достижении истины.

Зарождение гносеологической проблематики в античной философии.  Познание  и его изучение не есть нечто неизменное, раз навсегда данное, а  представляет собой «нечто диалектическое», развивающееся по определенным  законам.  Они имеют длительную историю, истоки которой уходят  в  древнюю  философию.  На каждом из этапов своего  развития  знание  есть  резюме  истории  познания, квинтэссенция всех форм человеческой деятельности, в том  числе  и,  прежде всего – чувственно-предметной (практики).

В античной, особенно в древнегреческой  философии (VI в до н. э.- II в. Н.э.), были сформулированы глубокие  идеи  о соотношении знания  и мнения, истины и заблуждения, о совпадении знания  и  предмета,  о  диалектике  как методе познания и др. Так, Гераклит высказал идею о том, что все течет, все изменяется и все переходит в свою противоположность. Но все течет не  как попало, а повинуясь законам «единого мудрого», которые присущи и бытию и познанию. Заметными фигурами в истории гносеологической и диалектической мысли были античные софисты – Протагор, Горши и др.  Они  привели  в  бурное  движение человеческую мысль с ее вечными противоречиями, неустанным исканием  истины в атмосфере острых и бескомпромиссных споров  и  стремлением  найти  тонкие ходы  мысли.   Античная   софистика   при   всей   своей   неоднозначности, субъективизме и «игре слов» имела целый ряд  рациональных  моментов.  К  их числу можно отнести: сознательное исследование  мышления  самого  по  себе; понимание его силы, противоречий  и  типичных  ошибок;  стремление  развить гибкость,  подвижность  мышления,  придать  ему  диалектический   характер; попытка с помощью такого мышления «разъесть  как  щелочь»  все  устойчивое,

расшатать конечное; подчеркивание  активной роли субъекта в познании; анализ возможностей слова, языка в познавательном процессе и т. п.

Сократ выдвинул  на  первый  план  диалектическую  природу  познания  как совместного   добывания   истины   в   процессе   сопоставления   различных представлений, понятий, их сравнения, расчленения, определения и т. п.  При этом он подчеркивал тесную связь познания и этики, метода и нравственности. Рациональное содержание философии Платона – его диалектика, изложенная  в диалогической форме, т. с, диалектика как искусство  полемики.  Ом  считал, что бытие заключает в себе противоречиям оно едино и множественно, вечно  и преходяще, неизменно и изменчиво, покоится и  движется.  Противоречие  есть необходимое условие для пробуждения души к размышлению,  важнейший  принцип познания. Поскольку, согласно Платону, любой предмет,  любая  вещь  в  мире

«есть движение», и, познавая Мир, нам следует по  необходимости,  а  не  по прихоти и субъективному произволу изображать все явления как  процессы,  т.е. в становлении и изменчивости.

Вслед за элеатами и софистами  Платон отличал мнение (недостоверные, часто субъективные представления) от достоверного знания. Мнение он  разделял  на догадку и доверие и относил его к чувственным вещам, в отличие  от  знания, имеющего  своим  предметом  духовные  сущности.   В   гносеологии   Платона содержится  идея  о  двух  качественно   различных   уровнях   мыслительной деятельности – рассудке и разуме, « нацеленных » соответственно на конечное и бесконечное. Аристотель  в  созданной  им  логике  видел  важнейший  «органон»  (орудие, инструмент) познания. Его логика носит двойственный характер: она  положила начало формальному подходу к анализу  знания,  но  одновременно  Аристотель стремился  определить  пути  достижения  нового  знания,   совпадающего   с объектом. Он пытался вывести свою логику за рамки только формальной, ставил

вопрос  о  содержательной  логике,  о  диалектике.  Тем  самым   логика   и

гносеология Аристотеля тесно  связана  с  учением  о  бытии,  с  концепцией истины, так как в логических формах и принципах познания он видел  формы  и законы бытия.

Важную роль в процессе познания Аристотель отводил категориям   «высшим родам», к которым сводятся все остальные роды истинно-сущего. При  этом  он представил категории не как неподвижные, а как текучие, дал систематический анализ  этих  существеннейших  форм  диалектического  мышления,  считая  их содержательными формами самого, бытия.

Продемонстрировав веру в  силу разума  и  подчеркнув  объективную  истинность познания.  Аристотель  сформулировал  ряд  методологических   требований   к последнему: необходимость рассмотрения явлений в их  изменении,  «раздвоение единого» - представленное им не только как закон объективного мира, но и как закон познания, принцип  причинности  и  др.  Заслугой  Аристотеля  является также то,  что  он  дал  первую обстоятельную  классификацию  софистических приемов - субъективистских,    псевдодиалектических    ходов    мысли, свидетельствующих лишь  о мнимой  мудрости,  уводящей  познание  на   путь заблуждений.

Оценивая  в  общем  античную  (точнее  -  древнегреческую)  философию   и гносеологию, следует указать на то, что для них были характерны целостность взгляда,   на   мир,   отсутствие   чисто    аналитического,    абстрактно- метафизического   расчленения   природы.   Последняя   рассматривалась    в универсальных моментах  единства  всех  ее  сторон,  во  всеобщей  связи  и развитии явлений. Однако эта  развивающаяся  целостность  была  результатом непосредственного созерцания, а не развитого теоретического мышления.

Новое время: эмпиризм или  рационализм?  Крупный  шаг  в  развитии  теории познания был  сделан  европейской  философией  XVII-XVIII  вв.,  в  которой гносеологическая  проблематика  заняла  центральное  место.  Ф.   Бэкон   - основоположник материализма и экспериментальной науки этого времени считал, что науки, изучающие познание, мышление являются ключом ко всем  остальным, ибо они содержат в себе «умственные орудия», которые дают  разуму  указания или  предостерегают  его  от  заблуждений  («идолов).  Призывая   усиливать крепость ума диалектикой, он  считал,  что  распространенная  в  его  время логика  -  искаженная  схоластами  аристотелевская   формальная  логика   - бесполезна для открытия знаний -  Ставя вопрос о  новом  методе,  об  «иной логике», Ф. Бэкон подчеркивал, что  новая  логика  -  в  отличие  от  чисто формальной – должна исходить не только из природы  ума,  но  и  из  природы вещей, не  «измышлять  и  выдумывать»,  а  открывать  и  выражать  то,  что совершает природа, т. е. быть содержательной, объективной.

Бэкон различал три основных пути познания:

1) «путь паука» - выведение  истиниз чистого сознания. Этот  путь  был основным  в схоластике,  которую он подверг  резкой  критике,  отмечая,  что  топкость  природы  во  много  раз превосходит топкость рассуждений:

2) «путь муравья» - узкий  эмпиризм,  сбор разрозненных фактов без их концептуального обобщения; 

3)  «путь  пчелы»  - соединение первых   двух путей, сочетание способностей опыта и рассудка, т.е. чувственного и рационального. Ратуя за  это  сочетание,  Бэкон,  однако, приоритет отдает опытному познанию.

Бэкон разработал свой эмпирический метод познания, каким у него  является индукция – истинное орудие исследования законов («форм») природных явлений, которые, по его мнению, позволяют сделать разум адекватным природным вещам.

А это несть главная  цель научного познания,  а  не  «опутывание  противника аргументацией». Важная заслуга Бэкона – выявление и исследование глобальных заблуждений познания  («идолы»,  «призраки»  разума).  Важное  средство  их преодоления – надежный метод, принципы которого должны быть законами бытия. Метод – органон (инструмент, орудие) познания и его необходимо  постоянно приспосабливать к предмету науки, но не наоборот.