Доказательства бытия Бога в средневековой философии

 Что касается природы  человека, то Августина интересовала  в нем прежде всего душа. Следуя традиции Платона, он рассматривал ее как нечто бестелесное и самобытное. Душа близка к Богу и поэтому бессмертна. Она превосходит тело (плоть), и это требует от человека постоянной работы над своим внутренним миром, погашения внутренних влечений и страстей.  Душа нематериальна и рассеяна по всему телу. Ее важнейшими способностями и функциями являются разум, воля и память. Душа есть, по Августину,  «разумная субстанция, приспособленная для управления телом». Большую роль играет  и воля, поскольку лишь благодаря ее усилиям становится возможным деятельность разума и обретения религиозной веры.

 Однако ни воля, ни  разум и ни память не находятся  во власти человека. Ведь все,  что есть у него, - все это  дано ему от Бога. Следовательно,  человек все же несвободен, поскольку  предел выше. Бог якобы уже  изначально определил одних к  спасению, других – к погибели. Все имеющееся в мире благо  дано от Бога. Что же тогда  явилось источником зла и грехопадения  человечества?

 Августин учил, что  зло – это результат свободной  воли человека. От Бога исходит  лишь добро, а зло – это  отсутствие добра или же его  недостаток. Зло коренится в недрах  свободной воли человека и  возникает как следствие отпадения  от воли Божьей, нарушение ее  заповедей и запретов. Грех есть  как бы бунт смертного тела  против бессмертной души, поэтому  человек всегда нуждается в  божественной поддержке и покровительстве.  Зло возникает всякий раз, когда творение восстает против своего творца, против иерархи мира, когда низшее претендует на место и роль высшего. Спасение человека возможно, следовательно, лишь возврат к Богу, обращение к его милости и доброте. Спасение через добрые дела с помощью и под руководством Бога. Следовательно, Бог есть не только Творец, но еще и Спаситель. И «жизнь по Богу», возвышение духа должно быть единственно достойным для человека способом существования.

 В своих взглядах  на общественную жизнь Августин  проводил идею о том, что  социальное неравенство является  принципом бытия общества. Оно  стало одним из результатов  грехопадения человечества, в ходе  чего разрушилась прежняя райская  жизнь и благополучие. Иерархичность  обществ атак же естественна,  как она естественна для окружающего  мира. И все же люди равны  в том смысле, что имеют единое  происхождение и несут одинаковую  ответственность перед своим  Творцом.

 По убеждению Августина.  Вся история человечества представляет  собой борьбу двух царств («градов») – божьего и земного. Божье  царство – это меньшая часть  человечества, люди верующие и добропорядочные, живущие по духу (праведники). Напротив, град земной представлен себялюбцами, людьми алчными и эгоистичными, отвергнувшими Бога и живущими по плоти (падшие ангелы, язычники, еретики и неверующие). Град земной – это мир зла и сатаны, а Град Божий – мир добра и Бога. Как и в жизни отдельного человека, у истории имеется шесть периодов развития: младенчество и детство, отрочество и юность, зрелость и старость. Излагая эти тезисы, Августин тем самым обозначил проблему противоречивости человеческой истории, ее конфликтный характер. Философ затронул также и тему общественного прогресса, который он видел в укреплении и расширении позиций «божьего града». По его убеждению, со времен наступит конец истории, и праведники окончательно соединяться с Богом. Неправедники же будут осуждены и отправлены на вечный огонь. После Страшного суда наступит эпоха тысячелетнего царства справедливости и всеобщего счастья. Это будет завершение истории человечества, ее конец.

 Значение творчества  Августина Блаженного состоит  в том, что он систематизировал  основы христианской философии.  Основными в его учении стали  идеи сотворения мира Богом  и движения общества к конечной  цели – царству Божьему. По  Августину, история имеет начало (сотворение мира), кульминацию (приход  Иисуса Христа) и завершение (второе  пришествие Христа и Страшный  суд). Начиная с Августина, время  стало рассматриваться не как  нечто цикличное, а как текущее  от прошлого через настоящее  к будущему. Мироздание стало  всемогущим Творцом, и даже  человек с его свободной волей  не в состоянии изменить порядок  вещей и обрести власть над  миром. 

Доказательства  бытия Бога в философии Фомы Аквинского.

Католический теолог, монах  родом из Италии. Длительное время  он преподавал теологию в Парижском  университете, центре католицизма того времени. В 1323 году он был причислен  церковью к лику святых, а за черты своего характера получил прозвище «ангельского доктора». Творчество Фомы Аквинского («томизм») охватило целый ряд областей знания: теологию, философию, право. Философия Фомы сформировалась в ходе теологической интерпретации учения Аристотеля и приспособления идей этого греческого мыслителя к потребностям христианского вероучения. Примечательно, что Фома не питал интереса к естествознанию, но зато проявил его к логике как методу познания.

 В решении фундаментального  для средних веков вопроса  о соотношении веры и знания  Фома Аквинский исходил, в отличие  от Бернарда Клервосского, из правомерности научно-философского знания. По мнению Фомы, наука и религия отличаются по методу познания своих истин. Задачей науки является постижение и объяснение закономерностей природного мира и получения достоверного знания. В своем достижении по этому пути наука может пойти далеко и глубоко, однако ей все же недоступно то, что традиционно является объектом религиозной веры, - идея Бога. Более того, напряженная умственная деятельность и обладание строгим научным знанием доступно далеко не каждому человеку. Большинство людей склонно верить, а не заниматься логическими доказательствами. Тем более, что разум нередко ошибается, а органы чувств вводят в заблуждение. Следовательно, вера прочнее, достовернее и ценнее разума, она доступна каждому. Значит,  теология как учение о Боге и есть подлинная, а потому – высшая мудрость.  А наука, при всем ее значении, должна быть все же в роли служанки теологии. Это же относится и к философии с ее духом рационального мышления и системой логических доказательств и аргументов. Разумеется, истина всегда одна, но ведут к ней разные пути – вера и разум.

  Главное из произведений Фомы Аквинского "Сумма теологий" ставит своей целью утвердить истинность христианского вероучения, для чего он активно использует аргументы и методы аристотелевской философии, в частности, учение о четырех причинах, форме и материи, божественном начале мира. Естественный разум, по мнению Фомы, недостаточен для того, чтобы в полном объеме доказать истинность вероучения, но ему подвластны некоторые наиболее важные его части. Он может доказать существование Бога и бессмертие души, но не троичности и воплощения или последнего суда. Все, что может быть доказано при помощи разума (поскольку дело касается этого) находится в полном соответствии с христианским вероучением, и в откровении нет ничего противоречащего разуму. Но важно разграничивать и отделить те части вероучения, которые могут быть доказаны при помощи разума, от тех, которые посредством разума доказаны быть не могут.

Первым шагом разума является доказательство существования Бога. Некоторые полагают, что в этом и нет нужды, ибо существование  Бога очевидно. Зачем предпринимает  этот шаг Фома Аквинский? Эта очевидность  была бы доказанной, полагает он если бы нам была известна сущность Бога, а  так как она нам неизвестна, то факт существования Бога, которое  не совпадает с сущностью нельзя считать полностью очевидным. Люди мудрые знают о сущности Бога больше, чем люди невежественные, ангелы - еще  больше, но никто не знает о сущности достаточно, чтобы суметь вывести  существование Бога из его сущности. Следовательно, необходимо найти доказательства в переделах естественного разума.

Важно помнить, что та религиозная  истина, которая может быть доказана, может быть также постигнута при  помощи веры. Доказательства трудны и  доступны пониманию лишь ученых людей; вера же необходима также людям невежественным, юнцам, тем, кому занятость делами не дает изучать философию. Для них  достаточно откровения.

Некоторые утверждают, что  Бог может быть познан только при  помощи веры (Августин, Тертуллиан). Они  ссылаются в качестве довода на то, что если принципы доказательства становятся известными нам благодаря чувственному опыту, то все, что выходит за рамки  чувственного восприятия не может быть доказано. Но это заключение ошибочно; и даже если бы оно было верно, Бог  все равно мог бы быть познан по своим чувственным проявлениям. Существование Бога доказывается, как  и у Аристотеля, аргументом неподвижного двигателя. Вещи делятся на две группы - одни только движутся, другие движут и вместе с тем движутся. Все  что движется приводится чем-то в движение, а, следовательно, должно существовать что-то, что, не будучи движимым не является и движущимся. Некий источник, первоначало или первопричина (термин Аристотеля) движения. Этот неподвижный двигатель и есть Бог. Вот как об этом говорит сам Фома Аквинский: " Первый и наиболее очевидный путь исходит из понятия движения... В этом мире нечто движется. Но все, что движется, имеет причиной своего движения нечто иное: ведь оно движется лишь потому, что находится в потенциальном состоянии относительно того, к чему оно движется. Сообщить же движение нечто может постольку, поскольку оно находится в акте: ведь сообщить движение означает не что иное, как переводить предмет из потенции в акт. Но ничто не может быть переведено из потенции в акт иначе, чем через посредство некоторой актуальной сущности... Невозможно, однако, чтобы одно и то же было одновременно и актуальным и потенциальным в одном и том же отношении... Следовательно, невозможно, чтобы нечто было одновременно и движущимся и движимым. Следовательно, все, что движется, должно имеет источником своего движения нечто иное. Следовательно, коль скоро движущийся предмет и сам движется, его движет еще и один предмет, и так далее. Невозможно, чтобы так продолжалось до бесконечности... Следовательно, необходимо дойти до некоторого перводвигателя, который сам недвижим ничем иным; а под ним все разумеют Бога". 2 Можно было бы возразить, что это доказательство предполагает принцип вечности движения, отвергаемый католиками. Но это возражение было бы ошибочным, ибо доказательство становится еще более весомым, предполагая признание неподвижного начала и потому - первопричины.

Это второе доказательство бытия Бога. Полагание Бога первопричиной  всего сущего тоже восходит к Аристотелю. Все, что существует имеет причину своего существования, следовательно, должно существовать нечто, что не имеет причины своего существования, но является причиной всего остального. Это может быть только Бог. "Второй путь исходит из понятия производящей причины. В самом деле, мы обнаруживаем в чувственных вещах последовательность производящих причин; однако не обнаруживается и невозможен такой случай, чтобы вещь была своей собственной производящей причиной; тогда бы она предшествовала самой себе, что невозможною. Нельзя помыслить и того, чтобы ряд производящих причин уходил в бесконечность... Но если ряд производящих причин уходил бы в бесконечность, отсутствовала бы первичная производящая причина; а в таком случае, отсутствовали бы и конечное следствие, и промежуточные производящие причины, что очевидным образом ложно. Следовательно, необходимо положить некоторую первичную, каковую все именуют Богом,"3- пишет Фома Аквинский в "Сумме теологий"

Третье доказательство исходит  из идеи конечности существования сотворенного мира. В силу того, что мир существует по законам необходимости, должен существовать и конечный источник всякой необходимости - это Бог. Там же в "Сумме теологий" мы читаем:" Третий путь исходит из понятия возможности и необходимости и сводится к следующему. Мы обнаруживаем среди вещей такие, для которых возможно и быть и не быть: но для всех вещей такого рода невозможно вечное бытие; коль скоро нечто может перейти в небытие, оно когда-нибудь перейдет в него. Если все может не быть когда-нибудь в мире ничего не будет. Но если это истинно, уже сейчас ничего нет, ибо несущее не приходит к бытию иначе, как через нечто сущее. Итак, если бы не было ничего сущего, невозможно было бы, чтобы что-то перешло в бытие, и потому ничего не было бы, что очевидным образом ложно.Итак, не все сущее случайно, но в мире должно быть нечто необходимое... Поэтому необходимо положить некую необходимую сущность, необходимую саму по себе, не имеющую внешней причины своей необходимости, но самое составляющую причину необходимости всех иных; по общему мнению, это есть Бог."4

Четвертое доказательство строится на обнаружении в мире разных степеней совершенства, как это было и у  Ансельма, которая тоже должна иметь  свой источник - абсолютно совершенное, каковым может быть только Бог. Фома Аквинский продолжает:" Четвертый путь исходит из различных степеней, которые обнаруживаются в вещах. Мы находим среди вещей более или мене истинные и благородные... Но о большей или меньшей степени говорят в том случае, когда имеется различная приближенность к некоторому пределу... Итак, есть нечто в предельной степени обладающее истиной и совершенством, и благородством, а, следовательно, и бытием; ибо то, что в наибольшей степени есть.. Но то, что в предельной степени обладает некоторым качеством, есть причина всех проявлений этого качества... Отсюда следует, что есть некоторая сущность, являющаяся для всех сущностей причиной блага и всяческого совершенства; ее мы именуем Богом."5

Пятое доказательство, которое  принято называть онтологическим, строится на наличии в человеческом разуме понятия о Боге, доказывающем его  реальное существование. Бог же является и конечной целью любого существования, неосознанною безжизненными вещами и постигаемую человеком, как  существом обладающим внутренней целью. Поэтому он может воспринимать Бога. И, наконец, пятое доказательство Фома описывает так: " Пятый путь исходит из распорядка природы. Мы убеждаемся, что предметы, лишенные разума, каковы природные тела, подчиняются целесообразности. Это явствует из того, что их действия или всегда, или в большинстве случаев направлены к наилучшему исходу. Отсюда следует, что они достигают цели не случайно, но будучи руководимы сознательной волей... Следовательно, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе; и его мы именуем Богом."6

Таким образом, Бог вечен, он существует, он недвижим, нетлен, одновременно является причиной движения, необходимости и целью данного мира. Бог - это своя собственная сущность, ибо иначе он был бы не простым, а слагался бы из сущности и существования. В Боге сущность и существование тождественны друг другу. В Боге нет никаких акциденций (свойств). Он не может быть описан при помощи различий, он вне всякого рода, его нельзя определить. Однако Бог заключает в себе совершенство всякого рода. Вещи в некоторых отношениях подобны Богу, в других - нет. Более подходяще говорить, что вещи подобны Богу, чем, что Бог подобен вещам.

Бог является благом и своим  собственным благом; он - благо всякого  блага. Он - интеллектуальный, а его  акт интеллекта - его сущность. Он познает при помощи своей сущности и познает Себя совершенным образом. Хотя в божественном интеллекте нет никакой сложности, тем не менее, ему дано познание многих вещей. В этом можно усмотреть трудность, но надо учитывать, что познаваемые им вещи не имеют в нем отдельного бытия. Не существуют они и per se (сами по себе). Тем не менее, Богу должно быть доступно познание вещей до творения мира. Разрешается эта трудность следующим образом - понятие Божественного интеллекта есть Слово. Вспомним: "В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово был Бог. Все через него начало быть. " (Библия, Новый Завет, «Евангелие от Иоанна»). Каждая форма, поскольку она есть нечто положительное, представляет собой совершенство. Божественный интеллект включает в его сущность то, что свойственно каждой вещи, познавая там, где оно подобно ему и отлично от него; например, сущность растения составляет жизнь, а не знание, сущность же животного - знание, а не разум. Таким образом, растение подобно Богу тем, что оно живет, но отлично от него тем, что лишено разума. Бог познает все вещи в одно и то же мгновение. Его познание - не привычка, оно не имеет ничего общего с человеческим познанием, ибо Бог - сама истина. Человек же, познавая Бога, приближается к Богу, его путеводителем может быть и разум и вера, которые в своих идеальных ипостасях совпадают, истинное знание всегда верное знание, а, следовательно, разум тождественно вере.