Человек в философии Древнего востока

Красной нитью через все  “Упанишады” проходит идея о тождестве  духовной сущности субъекта (человека) и объекта (природы), что нашло  свое отражение в знаменитом изречении: “Ты есть то”, или “Ты – одно с тем”.

“Упанишады” и изложенные в них идеи не содержат логически  последовательной и целостной концепции. При общем преобладании объяснения мира как духовного и бестелесного в них представлены и другие суждения и идеи и, в частности, делаются попытки  натурфилософского объяснения первопричины и первоосновы явления мира и  сущности человека. Так, в некоторых  текстах проявляется стремление объяснить внешний и внутренний мир, состоящим из четырех или  даже пяти вещественных элементов.

Познание и приобретенное  знание подразделяется в “Упанишадах” на два уровня: низшее и высшее. На низшем уровне можно познавать только окружающую действительность. Это знание не может быть истинным, так как  оно по своему содержанию является отрывочным, неполным. Познание истины, то есть духовного абсолюта, возможно только через высший уровень знания, которое приобретается человеком  посредством мистической интуиции, последняя же, в свою очередь, формируется в значительной степени благодаря йогическим упражнениям.

Одна из важнейших проблем в “Упанишадах” – исследование сущности человека, его психики, душевных волнений и форм поведения. В этой области древнеиндийские мудрецы добились успехов, непревзойденных в других мировых центрах философии. Так, мыслители Древней Индии отмечают сложность структуры человеческой психики и выделяют в ней такие элементы, как сознание, воля, память, дыхание, раздражение, успокоение и т. п. Подчеркивается их взаимосвязь и взаимовлияние. Несомненным достижением следует считать характеристику различных состояний человеческой психики и, в частности, бодрствующее состояние, легкий сон, глубокий сон, зависимость этих состояний от внешних стихий и первоэлементов внешнего мира.

Уделяя значительное внимание этическим проблемам, авторы “Упанишад” фактически призывают к пассивно-созерцательному  поведению и отношению к окружающему  миру, считая высшим блаженством для  человека полное отстранение от всех мирских забот. К высшему блаженству они относят не чувственные удовольствия, а благостное, спокойное состояние  души. Кстати, именно в “Упанишадах” впервые ставится проблема переселения  душ (самсара) и оценка прошлых действий (карма), что впоследствии получило развитие в религиозных вероучениях.

Роль “Упанишад” в истории  всей индийской философии чрезвычайно  велика. Они, по существу, являются фундаментом  для всех или почти всех последующих  философских течений, появившихся  в Индии, так как в них были поставлены или разрабатывались  идеи, которые длительное время “питали” философскую мысль в Индии. Можно  сказать, что в истории Индии, а в известной мере и некоторых  близлежащих стран Среднего и  Дальнего Востока, “Упанишады” являются тем же, чем для Европы философия  Древней Греции.

2.2.2.Философские идеи буддизма.

Буддизм — неортодоксальное религиозно-философское учение, оказавшее  огромное влияние па мировую философскую  мысль.

Основатель буддизма —  Гаутама Будда (Сиддхартха Гаутама, прозванный Шакьямуни — «отшельник из рода Шакьев») — сын царя (раджи) одного из древних индийских княжеств, находившегося на севере современной Индии в предгорьях Гималаев. Время жизни Будды большинством ориентологов относится к VI—V вв. до н.э. До нас дошло множество красивых легенд о жизни Будды, в которых, однако, подлинные события нередко дополнялись некоторыми преувеличениями и мифологическими сюжетами, привнесенными последователями Благословенного.

Известно, что с самого детства юный царевич был склонен  к размышлениям о проблемах бытия. Позже, но одной из версий — в  возрасте около тридцати лет, Сиддхартха, осознав непостоянство жизни и наполненность ее страданиями, отказывается от дворцовой роскоши и своего царского положения и становится отшельником. Спустя много лет он достигнет Озарения и раскроет причину человеческих страданий, а также другие великие тайны бытия. С тех пор отшельник Сиддхартха Гаутама получает духовный титул «Будда», что означает «просветленный» или «озаренный». До конца своих дней Гаутама Будда будет проповедовать дхарму — учение о преодолении земных страданий и достижении нирваны. Философские тексты, написанные самим Буддой, неизвестны. Свое учение он излагал в форме устных бесед, притч и наставлений. Позже ближайшими учениками некоторые из них были записаны и составили «Трипитаку» («Три корзины учения») -собрание буддийских канонических текстов. В «Трипитаке» выделяют три раздела:

- «Виная-питака» (посвящена правилам поведения и принципам сангхи - буддийской общины);

- «Сутта-питака» (собрание проповедей и притч);

- «Абхидхарма-питака» (посвящена философской проблематике учения Будды).

Фундаментальными основаниями  буддизма являются «четыре благородные  истины». В кратком изложении  они выглядят так.

1. Земная жизнь полна  страданий от непрерывных рождений  и смертей. 

2. Страдания имеют причину.  Она заключается в жажде чувственной,  материальной жизни, заставляющей  человека рождаться в мире  страданий вновь и вновь. 

3. Существует возможность  прекращения страданий благодаря  просветлению и отрешению от  жажды чувственной, материальной  жизни. 

4. Существует практический  восьмеричный путь достижения  просветления, освобождения от жажды  материальной жизни и достижения  высшего состояния бытия - нирваны.  Ступени этого пути: правильное  распознавание, правильное мышление, правильная речь, правильное действие, правильная жизнь, правильный  труд, правильная самодисциплина, правильное  сосредоточение и озарение (самадхи).

Учение Будды в первоначальном, чистом виде не является религией, так  как исходит не из религиозных  положений, а из философских постулатов и личного духовного опыта  его основателя. Поэтому настоящий  буддизм правильнее считать этикофилософским учением, или, как иногда  еще говорят, духовным Учением Жизни, хотя позже появились и чисто религиозные версии буддизма. Этические идеи Будды опираются на мощную философскую платформу (онтологию, антропологию и гносеологию), краеугольными камнями которой являются следующие положения:

- Отрицание Бога как  некоего личностного (антропоморфного)  существа, сотворившего и управляющего  миром.

— Признание всеобщего  закона причинности (детерминизм), который  определяет все явления и процессы в материальном и духовном мирах, поскольку существование всего  в мире обусловлено предшествующими  причинами. Впенричинпые («чудесные» и сверхъестественные) события отвергаются. Эти воззрения называются теорией обусловленного существования (или зависимого происхождения) вещей. Закон кармы — один из аспектов этой теории.

— Убеждение в существовании  высших (надземных, духовных, трансцендентных) миров как особых состояний космического бытия.  Нирвана — олицетворение  наивысших из этих состояний.

— Теория всеобщей изменчивости, согласно которой в природе не существует ничего постоянного и  неизменного. Все вещи подвержены определенным преобразованиям в зависимости  от тех или иных причин.

— Отрицание неизменности души. Буддисты признают активную жизнь  сознания человека после его биологической  смерти и теорию перевоплощения. Но неизменная (бессмертная) душа как субстанция ими отвергается. Перевоплощению подлежит не личная душа, а сверхличный поток духовной энергии, в котором формируются относительно устойчивые (па одну жизнь) комбинации дхарм или скандх (психоэпергетических элементов). Человек воспринимается в буддизме как духовная индивидуальность, сформировавшаяся в результате своих многочисленных существований в виде отдельных личностей в прошлых воплощениях.

— Стремление к эмпирическому (т.е. опытному) обоснованию этических  и философских постулатов.В буддизме признаются чувственные, рациональные и иррациональные ( духовные) методы познания. Следует обратить внимание и на то, что Будда избегал рассуждений о высшей сверхфизической реальности. По его мнению, ее познание предполагает высшие (метарациональные) способности сознания и значительный личный духовный опыт ученика. Земной рациональный и чувственный опыт здесь недостаточен.

Высшие духовные цели человека: 

освобождение от невежества (авидьи), преодоление страданий и привязанности к земному бытию, достижение нирваны и бескорыстная помощь другим страдающим существам. Реализации этих целей в конечном счете и была подчинена жизнь буддийской общины (сапгхи).

С течением времени в рамках буддизма появилось множество направлений  и философских школ, во многих из которых идеи учения Будды претерпели существенные изменения. В позднем  буддизме выделяют около 30 школ. Важнейшие направления буддизма как этико-философского и религиозного учения: махаяна — «Большая колесница» (или так называемый Северный

буддизм), хинаяна — «Малая колесница» (или так называемый Южный  буддизм), ваджраяна — «Алмазная колесница».

2.3.Конфуцианство о человеке

Основатель этой философской  школы — Кун Фу-цзы (VI — V вв. до н.э.) (чаще его называли Куп-цзы — учитель Куп, или в русской стилизации Конфуций), выходец из семьи обедневших аристократов и военных, прославившийся как талантливый педагог и политический деятель. Видные представители древнего конфуцианства: Мэн-цзы (IV — III вв. до н.э.) и Сюнь-цзы (IV — III вв. до н.э.). Основные источники: «Лунь юй», «Ли цзи», «Мэн-цзы», «Сюнь-цзы».

Конфуцианство обращено преимущественно  к социально-философским и

этико-политическим проблемам. Человек здесь рассматривается  как часть об­

щества.Это первое важнейшее отличие конфуцианства от натуралистического даосизма. Второе заключается в отношении к прошлому. Конфуций тоже склонен к его идеализации. Но для него древний «золотой век»,в котором все существует согласно дао(даосизм), не конечная, а исходная точка. Он воспринимается как прообраз будущего сильного государства, богатого и добродетельного общества.

Исходное положение в  философии Конфуция — идея Неба (Гянь) как высшей мироуправляющей силы. Оно совмещает в себе как духовные, так и природные начала. Небо определяет жизнь человека и всего общества. В этом смысле оно понимается как судьба или рок. Вместе с тем Небо поддерживает справедливость на Земле. Тут, следовательно, предполагается некий высший закон и его карающее действие. Понятие «дао» для Конфуция не имеет такого широкого, фундаментального значения, как для Лао-цзы. У первого, как правило, оно означает нравственный закон.

Конфуций разрабатывает  модель совершенного человека («благородный

муж» — цзюнь-цзы), который для простых смертных, «низших людей» (сяо жэнь) должен выступать этическим идеалом.

«Благородный муж» обладает пятью ностояиствами (совершенными качествами): гуманностью (жэнъ), справедливостью и долгом (и), знанием правильного ритуала (ли), мудростью (чжи), почтительностью (сяо). Общая формула нравственного поведения: «Чего не желаешь себе, то не делай и другим».

«Благородный муж» — не только этический, но и политический идеал. Совершенный правитель, представитель  политической элиты, должен владеть  пятью постояпствами. В этом, по мнению Конфуция, секрет управления государством. Государь своим примером учит подданных должному поведению. «Зачем, управляя государством, — спрашивает китайский мудрец, — убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым».

Вообще же социальное устройство для Конфуция видится по принципу семьи. Государь — ставленник, «сын»  Неба. Для своих подданных он является отцом и матерью. Они обязаны выполнять его волю, так как через него говорит само Небо. Но и государь должен заботиться о подданных, как о своих детях. Все обязаны выполнять нормы ли — социального и религиозного ритуала, т.е. предписанные правила поведения. Тогда в обществе воцарится равновесие и справедливость.

Важное место в конфуцианстве  занимает вопрос о природе человека. Точка зрения Конфуция синологами трактуется по-разному. Одни считают, что он подчеркивал  врожденную склонность человека к добру. Другие, опираясь па некоторые высказывания учителя Куна, утверждают, что для  него человеческая природа представлялась нейтральной к добру и злу.

Возможно, поэтому последователи  Конфуция не имели общего мнения по этому вопросу. Для Мэн-цзы человек изначально добр. Для Гао-цзы — нейтрален. Для Сюпь-цзы — зол. Оригинальный аспект учения Конфуция — исправление имен (чжэн мин). Логика здесь такова. С течением времени в природе и обществе все изменяется. Эти изменения порой имеют негативный характер. Например, происходит рассогласование между изначальным и действительным назначением (ценностью, ролью, значением, местом и т.д.) вещей. Правитель превращается в правителя только по названию, а не по сути. Сын теряет свое сыновнее почтение к родителям и становится сыном только по имени. Поэтому все время от времени нужно приводить в норму. Правитель должен быть настоящим правителем. Сын должен быть сыном, и т.д.

Проникновение в истину для  китайцев — это постижение порядка: построение структуры, геометрической схемы, классификация, перечисление, разложение по таблицам, рядам и клеточкам. Кроме  того, если девиз западной философии  — «сомнение и свободное размышление», то для китайской философии в  большинстве своем — это «обучение  и повторение изученного» (Конфуций).

Конфуцианское познаниево многом обращено к усвоению традиции, уже известного, а не к открытию нового. На это указывают и три наиболее значимых термина («сюэ», «чжи», «сы»), применявшихся для описания познавательной деятельности. Все они так или иначе обращены к рефлексии, осведомленности, размышлению, усвоению традиционного знания. Вместе с тем Конфуций допускал и врожденное знание. Но оно, по его мнению,бывает крайне редко. Такие люди «стоят выше всех». Остальные должны обучаться и размышлять. Последнему (размышлению) придавалось не меньшее значение, чем первому (обучению).