Традиции как основной компонент народного обучения

Итак, традиция включает в себя модели чувствования, мышления, поведения, и, кроме того, нормы, навыки, обычаи, культурные достижения, представляющие собой ценность для членов этноса, а также способы их трансляции от поколения к поколению.

Традиция – это не все наследие народа, но его некоторая часть – та, которую члены этноса оценивают (положительно или отрицательно) как нечто значимое для себя. И кроме того, традиция – это сам процесс такой оценки, последующего усвоения, а также механизм межпоколенной передачи. Только понимая традицию как ценность, можно говорить о ней как о содержательной форме преемственности культуры.

Интересный пример такого ценностного  отношения, в результате которого элемент  наследия превращается в традицию, мы находим в истории польской культуры. Начиная со второй трети 18 в. излюбленным головным убором поляков была так называемая «конфедератка», и этот факт носил характер обыкновенной моды. Но с 60-х годов, после того, как многие участники польского восстания оказались за границей, в эмиграции, конфедератка превращается в символ единства поляков — как тех, кто остался на родине, так и тех, кто оказался за ее пределами.

Лишь тогда, когда элементы наследия прошлого для нас являются не просто сведениями из учебника истории, а значимыми, актуальными (позитивными или негативными) элементами нашего бытия, мы можем говорить о них как о традиции. «Традиция — это не просто социальный факт, объективированный в общественных институтах и обычаях... традиция — это присутствие прошлого в нас самих , делающее нас чувствительными к влиянию этого социального факта», — писал французский социопсихолог М. Дюфрен. С другой стороны, традиция в определенном смысле отделена от личности, она — одновременно и в нас (постольку, поскольку мы воспринимаем ее как основу нашего укоренения в мире), и вне, сверху нас (поскольку традиция никогда не есть принадлежность индивида, а всегда — группы, народа, цивилизации). Уже в этом коллективном санкционировании традиции как ценности и заложена сила ее влияния на членов любого этноса. Ведь существование любой сплоченной общности невозможно без признания ее членами неких общих ценностей. Впрочем, у этой медали есть и другая сторона: именно в силу своего ценностного наполнения традиция меняется с переменой ценностей. Потому «на реке наследия появляются и исчезают острова традиции» [8, с. 120].

Термин «традиция» (зачастую с большой  буквы) является центральным в интегральном традиционализме.

В нём понятие традиции относится исключительно к цепи эзотерических знаний и практик, обладающих онтологическим статусом канала восхождения, и к совокупности основанных на сакральном опыте форм культуры и социальной организации.

«У традиции нет ничего общего ни с местным колоритом, ни с народными обычаями, ни с причудливыми действиями местных жителей, которые  собирают изучающие фольклор студенты. Это понятие связано с истоками: традиция — это передача комплекса укоренённых способов облегчения нашего понимания сущностных принципов универсального (вселенского) порядка, так как без посторонней помощи человеку не дано понять смысл своего существования» — писал лидер новых правых Ален де Бенуа.

Концептуальные подходы  к пониманию сущности и социальной значимости традиции можно сгруппировать  соответственно их общей направленности. В группу подходов, которую можно условно обозначить как модернизм и прогрессизм, входят концепции традиции как отмеченной негативным знаком «диалектической пары» новации. В парадигме прогрессизма традиция — это то, что, в конечном счете, отступает под натиском нового, это обреченное и исторически относительное. Такое понимание просматривается у многих, совершенно разных авторов. По мнению, к примеру, Ханны Арендт, традиционность как характеристика  социума полностью исчерпывает себя в эпоху модерна, поскольку логика индустриального развития требует замены традиции как социального ориентира ориентацией на общечеловеческую рациональность. Наиболее отчетливо эта идея была сформулирована Максом Вебером, впервые на концептуальном уровне противопоставившим традиционный и рациональный способы социальной организации. Традиция и рациональность в универсумепрогрессизма составляют два полюса, между которыми существует напряженность, определяющая направленность социальной динамики.

Традиционное общество понимается как тип социальной организации, радикально отличной от общества современного, характеризуемый замедленностью изменений, если не полным их отсутствием. Вторая его черта заключается в том, что оно предъявляет к своим членам совершенно иные требования, и главное из них — полностью подчинять личную интеллектуальную и социальную инициативу авторитету традиции.

Отсюда вытекает признание  тесной связи между традицией  и стереотипом. По сути, если ограничить рассмотрение поведенческим ракурсом, очевидно, что следование традиции предполагает стереотипизацию социального и индивидуального поведения, жесткое доминирование стереотипа над индивидуальным волеизъявлением, личностными особенностями и устремлениями. Социальный стереотип составляет механизм реализации традиции. На это обращает внимание известный отечественный исследователь Э. С. Маркарян, определяя традицию следующим образом: «Культурная традиция — это выраженный в социально организованных стереотипах групповой опыт, который путем пространственно-временной трансмиссии аккумулируется и воспроизводится в различных человеческих коллективах».

Основной проблемой, связанной  с традицией, в таком случае становится проблема соотношения стереотипизированного  опыта и возникающих инноваций, а также проблема природы самих  инноваций. Согласно Э. С. Маркаряну, «динамика культурной традиции — это постоянный процесс преодоления одних видов социально организованных стереотипов и образования новых», а инновации появляются в процессе органической перекомбинации элементов традиции. В таком понимании, как отмечает С. П. Иваненков, нивелируется качественная разница между традиционным и инновативным моментами социальности. Для более глубокого проникновения в проблему необходимо, считает он, «найти категориальное основание определения, в котором традиция будет положена как иное для инновации и обратно»[7].

1.3. Традиции как основной компонент народного обучения

Традиции как бы организуют связь поколений, на них держится духовно-нравственная жизнь народов. Преемственность старших и младших основывается именно на традициях. Чем многообразнее традиции, тем духовно богаче народ. Ничто так не объединяет народ, как традиции. Достижение согласия между традицией и современностью всё более становится животрепещущей проблемой науки. Традиция содействует восстановлению теряемого сейчас наследия, такое восстановление может быть спасительным для человечества [4, с. 154].

Конечно, отнюдь не следует  идеализировать все народные традиции. В традициях немало и консервативного, но становится не по себе, когда видишь, как вместе с отсталостью уходит и самобытность. И тем более не приложимо определение «отсталый» к тому или иному народу. Словосочетание «отсталые народы» изжило себя, оно научно несостоятельно. Пока что «вершинами» научно-технической цивилизации остаются взрыв над Хиросимой и авария под Чернобылем. Так стоит ли ценность народа измерять уровнем его цивилизованности, который чем выше, тем интенсивнее происходит разрушение традиций, т.е. разрушение народной культуры.

В настоящее время  бесценные знания сельских ребят  умирают без применения из-за игнорирования  их в школьном образовании. Сельская крестьянская культура, богатая традициями, представляет собой великое духовное сокровище человечества. И возможности  этой культуры далеко не исчерпаны.

Бурный прогресс современной  цивилизации оставляет как бы на обочине многие знания, умения и  навыки, приобретенные всем ходом  многотрудного исторического развития человечества. Подчас выпадают из процесса духовного развития мира целые пласты, целые культурные системы. Особенно те, которые созданы и продолжают создаваться народами, приверженными к своему традиционному образу жизни. Не так редко, увы, исчезновение и самих народов: одни вымирают, другие растворяются в более крупных, часто в более энергичных, агрессивных, жестоких соседях.

Степень культурности людей и народов можно измерить тем, насколько активно они противостоят процессу исчезновения ценных народных традиций, насколько направленно они ищут способы сохранения и возрождения утраченных сокровищ. Только возрождение традиций может приостановить губительный процесс духовных потерь, деформаций, деградации.

Традиции, таким образом, имеют определяющее значение в народной судьбе. Евреи, потерявшие язык, страну, сохраняют себя этнически именно благодаря традициям. Они, оказывается, в данном случае даже важнее, нежели язык, который выступает здесь как элемент традиционности [4, с. 155].

Традиции многообразны. По ним можно судить о народе или  о какой-то стороне его бытия. Даже такая, свойственная традиции, черта, как консерватизм, порою оказывается благом, спасением, ибо является условием стабильности народа, устойчивости его нравственных основ, менталитета. В традициях концентрируются, пересекаются тысячелетние духовные искания человечества, народов, людей, ибо человечество - это единый космический этнос, вселенская, так сказать, личность, народ - это историческая личность, индивид - целостный образ человека, человеческая личность.

Терпение народа - тоже его характерная черта. Именно этим долготерпением всегда поддерживался гражданский мир в человеческом обществе. Основой мирных отношений всегда считались уступчивость, покладистость. Сколько перенесено народом унижений и диктатур во имя мира. Семейные традиции всегда были крепки среди крестьян. Целомудрие во взаимных отношениях было превыше всего. Разводы практически отсутствовали.

В семейном быту концентрируются  важнейшие этнические традиции. Быт  суммирует все предыдущие факторы, в совокупности они в мелочах  быта приобретают новые качества. Быт столь же многообразен в своих проявлениях, как и природа. В сущности - это природа, сотворенная человеком, его домашняя, внутренняя жизнь, естественное его бытие [4, с. 156].

По мнению Волкова  Г.Н. традиции, как элемент общественной жизни, имеют свою специфику, обусловленную конкретно-историческими и этносоциальными условиями. В образовании народных традиций важное место занимают обычаи, исполнение которых было обязательно. «Свой обычай в чужой дом не вноси»; «Обычай крепче закона»; «Худому обычаю потачки не давай»; «Не сошлись обычаями, не бывать дружбе». Эти пословицы наглядно показывают, как уважительно и почтенно относились к обычаям и традициям наши предки, какое огромное воспитательное значение имели они у разных народов. Обычаи входят в состав традиции вместе с обрядами, т.е. с исторически сложившейся системой обязательных ритуальных действий. Традиционны в народе многие праздники. С языческих времен они дожили до наших дней, подчас входя в современные религиозные системы. Например, празднование русским народом Рождества слилось с языческими колядами, составляя вместе с ними единую традицию. Современная жизнь дополняет этот праздник новыми элементами [4, с. 157].

Наш собственный педагогический опыт показывает, что изучение традиций влияет на формирование доброжелательного и уважительного отношения к культурному наследию разных народов у учеников, что очень важно для становления личности ребенка. Так, при проведении недель национальных культур показало ученикам Школы № города… (Ваш город) близость и родство русской, украинской и белорусской культур, позволило объединить их в единый блок и посвятить им Неделю славянской культуры.

Для подготовки и проведения событий недели объединили свои силы педагоги, дети и родители. Педагоги собрали материал для тематических занятий с детьми, вместе с детьми и родителями оформили национальные уголки в группах, пополнили коллекцию предметов в русской горнице и создали минимузей национальных костюмов. Родителям было предложено поделиться рецептами русских, украинских, белорусских блюд, вспомнить свои любимые народные песни. Творческие группы стали работать над инсценировками по мотивам народных сказок. По окончании предварительной работы был составлен план дел и событий недели.

2. Традиционное сознание этноса

2.1. Традиционное сознание этноса и ценностная ориентация

Здесь необходимо разграничить два понимания культуры: культуры как способа кристаллизации этнических констант и культуры как ценностной конфигурации.

Ценностная  ориентация является в известном  смысле материалом, на основании которого кристаллизуется та или иная этническая культура. Этнические константы не содержат в себе представления о направленности действия и его моральной оценки. Направленность же действия задается ценностной ориентацией. Этнические константы и ценностная конфигурация соотносятся как способ действия и цель действия.

Таким образом, этническую картину мира можно рассматривать как производную от этнических констант, с одной стороны, и ценностей ориентации, с другой. Этнические константы неизменны на протяжении всей жизни этноса, а ценностная ориентация может меняться, она является результатом свободного выбора людей.

Каждый этнос  в какой-то мере адаптирует более  широкую культурную традицию, но сами по себе этнические константы нейтральны по отношению к той или иной ценностной ориентации. Какую систему ценностей принимать — волен выбирать человек. Этническая культура детерминирована потребностью человека в психологической адаптации,  так же как деятельность по жизнеобеспечению этноса детерминирована его потребностью в физиологической адаптации к окружающей среде. Например, зрение также и физиологически, и психологически жестко детерминировано и существуют вполне определенные законы зрительного восприятия, но куда человеку смотреть — это его выбор [10].