Этический аспект взаимоотношений человека и природы

Из теории «незаинтересованного» взгля­да на красоту природы следуют два важ­ных этических правила. Во-первых, мы должны защищать не только ту красоту, которую видим, но и ту, которую не видим, но знаем, что она существует. Например, недоступная для посещения туристами красота природы заповедников должна охраняться именно по этой причине. Во-вторых, мы должны защи­щать не только ту красоту, которую ви­дим или знаем, что она существует, но и ту, которую мы пока разглядеть не можем, не знаем, существует ли она, но пред­полагаем, надеемся или верим, что она есть. Это второе правило позволяет взять под защиту природные территории или виды, красоту которых человек еще не в состоянии оценить.

А. Тетиор вопрошает: спасет ли красота мир и почему до сих пор она его не спасла? Дж. Свифт после выхода в свет «Путешествия Гулливера» ожидал немедленного исправления мира и из­бавления его от зла. И очень был огорчен, когда даже через 10 лег после выхода его книги мир не исправился. Да, Шекспир не освободил человечество от предательства, Гоголь — от обмана, Пушкин — от Сальери, великие худож­ники — от грязи и уродства. Но, может быть, творения природы обладают боль­шей духовной силой, нежели человека? И неизвестно, существовал ли до сих пор этот мир, не будь дикая природа так дивно красива.

5. Экологическая и глобальная этика

Этика никогда не была оторвана от природы. Многие нравственные требования находили в природе свое подтверждение. «Притчи Соломона» советовали ленивцам поучиться работать у муравьев. Представители целого направления в древнегреческой этике — киники — получили свое название от животного, поведение которого взято ими за образец. Необходимость совместного труда и социальной гармонии обосновывалась примерами из жизни общественных животных. Социальное устройство человечества уподоблялось живому организму, в котором различные слои и классы выполняют функции головы, рук и т. д. Теория Дарвина о борьбе за существование и выживании наиболее приспособленных как способе образования новых видов жизни использовалась социал-дарвинистами для оправдания войн, а эволюционистами — для подтверждения возможности социального прогресса.

В противоположность концепции Дарвина русский ученый и революционер П. А. Кропоткин утверждал, что «борьба в природе большею частью ограничена борьбою между различными видами; но что внутри каждого вида, а очень часто и внутри групп, составленных из различных видов, живущих сообща, взаимная помощь есть общее правило... Взаимопомощь — преобладающий фактор природы. Наконец, можно считать вполне доказанным, что тогда как борьба за существование одинаково ведет к развитию как прогрессивному, так и регрессивному, то есть иногда к улучшению породы, а иногда и к ее ухудшению, практика взаимопомощи представляет силу, всегда ведущую к прогрессивному развитию». Отсюда Кропоткин делает вывод, что «нравственное начало в человеке есть не что иное, как дальнейшее развитие инстинкта общительности, свойственного почти всем живым существам и наблюдаемого во всей живой природе». Современная этология и концепция коэволюции во многом подтверждают мысли Кропоткина.

В эпоху научно-технической революции, когда человек получил достаточную силу, чтобы сделать с природной средой все, что ему заблагорассудится, во весь рост встала проблема ответственности человека за природу и установления гармонии с ней. Ее решению отвечает новое направление — экологическая этика.

«Развитие этики можно выразить не только через философские, но и через экологические понятия. Этика в экологическом смысле — это ограничение свободы действий в борьбе за существование». Так понимал этику создатель первого варианта экологической этики, которую он назвал этикой Земли.

Наряду с ответственностью, стержнем экологической этики является любовь к природе.

Что необходимо ныне для человека — не только ощущать себя частью Универсума, но и чувствовать ответственность за все окружающее его. В этом суть экологической и глобальной этики.

Заключение

Борьба за существование одинаково ведёт как к улучшению, так и к ухудшению природы. В настоящее время человек достаточно силён, чтобы сделать с природой всё что захочет, поэтому он несёт ответственность за природу и установление гармонии с ней. Этим и занимается новое направление – экологическая этика, т.е. этика земли.

В отдельных районах земного шара до сих пор одушевляют природные явления, надеясь, что звери, птицы, растения их слышат и понимают. Основой этичного отношения к животным в первую очередь является страх, что, они связаны с высшими силами, а не осознание ответственности за судьбу природы. Другая причина – генетическая, происхождения человека от животного или растения (тотемизм). Его принцип – «Всё живое надо жалеть». Существует два различных социально-экологических типа обществ:

1) традиционное, основанное на религиозно нравственных запретах;

2) промышленное.

Существуют определённые ограничения на воздействие человека на природную среду, т.е. механизм сдерживания.

Но к экологической этике ближе путь через чувство любви, чем расчет и принятие экологического законодательства, которое реально вряд ли будет исполняться. Лучше, если всё будет основываться на нравственности, чем на принуждённости. Объектом любви быть не только живая, но и неживая природа. В этом суть экологической и глобальной этики.

Ныне перед человечеством настоятельная необходимость возвращения на новом уровне к гармонии человека с природой - созданию экологического общества. Идеал, к которому зовет экологическая этика, - сформировавшееся на ее принципах экологическое общество - не может быть реализован автоматически. Но в любом случае будущее не может не включать экологическое измерение, поскольку научно-техническое могущество человека сделало человека настолько «большим», что он напоминает слона в посудной лавке и вынужден сообразовывать свое движение с «домом», в котором живет.

Из всего выше сказанного можно сделать вывод, что нам нужна очень грамотная система юридических норм, регулирующая взаимодействие человека и природы.

Список использованной литературы

Основная:

1.   Борейко, В.Е. Экологическая этика. М.: Изд. МНЭПУ, 2000.

2.   Марков, Ю.Г. Социальная экология. Взаимодействие общества и природы: Учебное пособие. – 2-е изд., испр. и доп. – Новосибирск: Сиб.унив.изд-во, 2004.

3.   Павлова, Т.Н. Биоэтика в высшей школе. М.: МГАВМиБ, 1997,.

Дополнительная:

1.   Борейко, В.Е. Прорыв в экологическую этику. Киев, 1999.

2.   Словарь по этике/Под ред. А.А. Гусейнова и И.С. Кона. – 6-е изд. – М.: Политиздат, 1989

3.   Жибуль, Н.Я. Экологические потребности: сущность, динамика, перспективы. - М.,1991.

4.   Хацкевич, Д.Х. Природа как эстетическая ценность. Учебное пособие для вузов. М.: Высшая школа. 1987, 119 с.

5.   Хесле, В. Философия и экология. - М.,1993.

6.   Акимова, Т.А. Экология: Учебник для ВУЗов. /Акимова Т.А., Хаскин В.В./– М.: ЮНИТИ, 1998 г.

7.  

Использованы материалы сайтов

1.  Сайт Киевского эколого-культурного центра «Гуманитарная экология и экологическая этика»:  http://www.ecoethics.ru.

2.  Сайт «Гуманитарного экологического журнала»: http://www.ln.com.ua/~kekz/human.htm.

[1] Марков, Ю.Г. Социальная экология. Взаимодействие общества и природы: Учебное пособие. – 2-е изд., испр. и доп. – Новосибирск: Сиб.унив.изд-во, 2004

[2] Акимова, Т.А. Экология: Учебник для ВУЗов. /Акимова Т.А., Хаскин В.В./ – М.: ЮНИТИ, 1998 г., с.455

[3] Жибуль Н.Я. Экологические потребности: сущность, динамика, перспективы. - М.,1991,с.8.

[4] Хесле В. Философия и экология. - М.,1993,с.24