Введение
Особенности системы верований
в древнем Китае. Предпосылки
возникновения конфуцианства
Китай являет собой
цивилизацию весьма отличного от других
цивилизаций типа. Социальная этика и
административная практика здесь всегда
играли гораздо большую роль, нежели мистические
абстракции и индивидуалистические поиски
спасения. Рационалистически мыслящий
китаец никогда не задумывался слишком
много над таинствами бытия и проблемами
жизни и смерти, зато он всегда видел перед
собой эталон высшей добродетели и считал
своим долгом ему подражать. Истинный
китаец выше всего ценил материальную
оболочку, т.е. свою жизнь. Величайшими
и общепризнанными пророками здесь считались
прежде всего те, кто учил жить достойно
и в соответствии с принятой нормой, жить
ради жизни, а не во имя блаженства на том
свете или спасения от страданий. При этом
этически детерминированный рационализм
был доминантой, определявшей нормы социально-семейной
жизни китайца.
Специфике религиозной
структуры Китая свойствен ещё
один существенный для судеб
и характеристики всей китайской
цивилизации момент – незначительная
и социально несущественная роль
духовенства, жречества. Ни сословия
улемов, ни влиятельной касты брахманов
китайцы никогда не знали. Конфуцианские
учёные выполняли важнейшие функции жрецов,
были уважаемы в Китае, однако, они были
не столько жрецами, сколько чиновниками,
т.ч. собственно религиозные их функции
всегда оставались на втором плане.
В Китае есть наивысшее
божественное начало – Небо. Но
китайское Небо – это не
Яхве, не Иисус, не Аллах, не Брахман и не
Будда. Это высшая верховная всеобщность,
абстрактная и холодная, строгая и безразличная
к человеку. Её нельзя любить, с ней нельзя
слиться, ей невозможно подражать, как
и нет смысла ею восхищаться. В системе
китайской религиозно-философской мысли
существовали представления о Будде, о
Дао (близкое к индийскому Брахману). Однако
не Будда и не Дао, а именно Небо всегда
было центральной категорией верховной
всеобщности в Китае.
Поклонялись также
Земле. Был культ умерших предков.
Существовала и специальная
ритуальная символика, осмысленная
философски.
Символом Земли считался
квадрат, символом Неба - круг, причём
сочетание этих символов всегда
воспринималось в плане взаимодействия
женского и мужского начала.
Деление всего сущего
на мужское и женское начало
было в Китае едва ли не
древнейшим этапом философского
мышления. Мужское начало, ян, ассоциировалось
с солнцем, со всем светлым, ярким и сильным;
женское, инь, - с луной, с тёмным, мрачным
и слабым. Оба начала гармонично взаимодействовали
друг с другом, результатом их плодотворного
взаимодействия и было всё сущее.
Дуалистическая картина
мира с взаимодействием и взаимопроникновением
сил ян и инь в чжоуских (династия Чжоу,
которая ввела верования в Небо и Землю,
которые вытеснили верования в Шанди и
Иньцы) философских исканиях дополнялась
представлениями о взаимодействии и взаимопроникновении
пяти первоэлементов (вода – огонь – дерево
– металл – земля).
Все отмеченные особенности
системы верований и культов
в древнем Китае сыграли огромную
роль в становлении основ китайской
цивилизации: не метафизические
абстракции, но строгий рационализм
и конкретная государственная
польза, не личная связь индивида
с обществом, но отказ от личностного
в пользу общественного и т.д. Вся эта особенная
система ценностей, складывавшаяся за
тысячелетие, предшествовавшее эпохе
Конфуция, в иньско-чжоуском Китае, подготовила
страну к восприятию принципов и норм
жизни конфуцианства. Сущность их тогда,
задолго до Конфуция, сводилась к ослаблению
иррационального начала религии и возвеличиванию
рационального начала этики, к подчинению
религиозно-этических норм требованиям
социальной политики и администрации.
Вместо связи «бог - личность» образовалась
связь принципиально нового типа: «Небо,
как символ высшего порядка, - земное общество,
основанное на добродетели». Связь опосредована
личностью осенённого небесной благодатью
правителя. И это императив древнего Китая,
который, стократно усиленный конфуцианством,
определил на тысячелетия важные стороны
жизни Китая, включая структурную прочность
государства и общества и ограничение
роли личности с её эмоциями и страстями.
Глава 1. Жизнь Конфуция и
его учения
1.1 Конфуций
Само слово «конфуцианство»
происходит от имени Конфуция,
китайского мудреца, философа
и учителя, жившего примерно
с 551 по 479 год до н.э. В действительности
имя Конфуций представляет собой форму
исконного китайского имени мудреца, звучавшего
как Кун Фу-цзы, что можно перевести приблизительно
как «наставник Кун».
Родился и жил в эпоху
больших социальных и политических
потрясений, когда чжоуский Китай находился
в состоянии тяжёлого внутреннего кризиса.
Некогда единое государство Чжоу представляло
собой объединение удельных земель со
своими правителями (эпоха «Разделённых
царств»). Жизнь же Конфуция приходится
на рубеж: наступала (481 год до н.э.) эпоха
«Борющихся царств», знаменовавшая собой
начало глубоких перемен в общественной
и хозяйственной жизни китайцев.
Конфуций родился в
царстве Лу, ныне провинция Шаньдун.
Он рано потерял отца, т.ч. у семьи не было
достаточно средств, чтобы дать ему образование.
Но, как можно лишь догадываться, довольно
рано он сумел заняться самообразованием,
либо всё же получить его, поскольку в
дальнейшем он назначается на государственную
службу и к тому же учит ритуалу и общественным
приличиям. В китайском обществе высоко
ценилось умение вести себя подобающе
этикету в различных ситуациях. Конфуций
учил своих учеников нормам поведения
и церемониалу, что позволяло им расположить
людей к себе. Такого рода умение преподавалось
лишь высшим общественным сословиям. Конфуций
же предложил свой учение всем слоям общества,
что было весьма необычно для Китая того
времени. Похоже, философия его говорила
на доступном народу языке.
О самой жизни Конфуция
известно крайне мало. Считается,
что он занимал крупный гражданский
пост в Лу и, возможно, исполнял
ещё важную судебную должность.
Учение Конфуция имело отношение
не столько к религии в обычном
нашем понимании, сколько к
тому, как, по его разумению,
люди должны вести себя в
своей повседневной жизни и
как им следует строить свои
отношения с ближними. Ему хотелось,
чтобы люди были доброжелательны друг
к другу и обходительны. Он надеялся, что
люди будут благоразумны в своих действиях,
не забывая о своих обязательствах по
отношению к другим. Конфуций рассчитывал
убедить правителя царства Лу в важности
таких основ поведения, чтобы их можно
было ввести в государственное управление.
Конфуций, похоже, рассматривал эти основы
как нравственный фундамент всякого политического
устройства. Однако его ждала неудача,
ибо облечённые властью сановники оказались
не в состоянии усвоить его идеалы. Поэтому
Конфуций счёл необходимым покинуть Лу,
чтобы попытаться отыскать правителя,
который смог бы по достоинству оценить
предлагаемых им систему нравственных
ориентиров и претворить её в жизнь. В
ту пору ему было уже около 55 лет. В течение
последующих 10 или более лет Конфуций
странствовал, ведя жизнь философского
и религиозного наставника, пытаясь между
тем отыскать сочувствующего его взглядам
правителя. Похоже, ему не удалось найти
такого человека, и в возрасте 65 лет или
чуть старше Конфуций возвращается в Лу,
где свои последние годы посвящает распространению
нравственного учения.
Конфуций не дождался
торжества своих идей, того времени,
когда политические власти стали
претворять их в жизнь. Несомненно,
отстаиваемый Конфуцием демократический
подход к получению образования возымел
своё действие. Через некоторое время
в Китае сложилась обновлённая система
государственной службы, открывшей свои
двери талантам и представителям всех
сословий.
1.2 Дальнейшая судьба учений
Конфуция
Философия Конфуция
после его смерти стала постепенно
приобретать сторонников, а последующие
мыслители развивали и приспосабливали
его идеи. Среди них следует
выделить Мэн-цзы (Мэн-кэ), жившего примерно
с 372 по 289 год до н.э. Мэн-цзы родился в соседнем
с Лу (родиной Конфуция) царстве Цзоу (в
последствии области царства Лу, ныне
– юго-восточная часть провинции Шаньдун)
и, подобно Конфуцию, был ярым поборником
образования. Он верил в изначальную добродетель
человека и считал, что дурное поведение
людей обусловлено обыкновенно неудовлетворительным
их воспитанием родителями или окружением.
После смерти Мэн-цзы наступил длительный
период роста известности даосизма и буддизма.
Не похоже, чтобы Конфуций воспринимал
свою философию непосредственно как религию,
хотя у неё и были свойственные религии
черты. И буддизм, и даосизм предлагали
людям всеохватывающую картину мироздания
и места человека в нём, чего до некоторой
степени не хватало конфуцианству, т.ч.
можно понять возникший интерес к буддизму
и даосизму.
Однако позднее, при
династии Сунн (XI век) несколько
мыслителей видоизменили конфуцианство,
акцентируя внимание на созерцании.
Задача созерцания состояла в
том, чтобы дать возможность
последователям конфуцианства развить
у себя благородные качества
и дать им появиться в общественном
поведении.
При всей своей увлечённости
созерцательными бдениями и размышлениями
конфуцианство, однако, не стремилось
разрабатывать особые виды ритуала
и поклонения, свойственные многим
иным вероучениям. Подобное изменение
конфуцианства порой именуют
неоконфуцианством. Одним из ведущих представителей
данного течения был Чжу Си (1130 - 1200). Он
утверждал, что все живые и неживые сущности
(кит. У, «вещь») испытывают воздействие
двух начал: ли («принципа»), духовной энергии,
пронизывающей всю вселенную и воздействующую
на неё, и ци («пневмы»; этимологически
«пар над варящимся жертвенным рисом»),
что представляет собой материальное
наполнение каждой сущности. Особо важно
для людей в духовном отношении было уяснить
предназначение ли , поскольку это начало
влияло на всё мироздание.
Принципов конфуцианства,
касающихся общественного и политического
устройства, придерживались на протяжении
более двух тысячелетий. Однако
хотя конфуцианство и оказало
огромное воздействие на китайское
мышление и образ жизни, в
XX веке наблюдается отход от
конфуцианских начал. Тем не
менее само учение продолжает существовать
в китайском обществе в виде духовных
и нравственных заповедей.
Глава 2. Философия Конфуция
2.1 Что такое конфуцианство.
Его письменные источники
Конфуцианство явилось
прагматичным ответом на запросы
окружающего мира. Оно пытается
выработать ряд форм нравственного
поведения, позволяющих людям
достойно приспособиться к тому
положению, в котором они оказываются.
Посредством такого рода нравственного
поведения человек затем пытается
обрести понимание духовной природы
самого окружающего мира.
Конфуцианство располагает
рядом письменных источников, составляющих
основу его верований. Прежде
всего, к ним относят так называемые «пять
канонов» (кит. “У цзин”). Некоторые из
них, а возможно, и все, были написаны ещё
до Конфуция. Среди них «Книга перемен»
(«Ицзин»), «Книга песен» («Ши цзин»), летопись
«Вёсны и осени» («Чунь цю»), «Книга исторических
писаний» («Шу цзин») и «Записки о правилах
благопристойности» («Ли цзи»). Сюда присовокупят
ещё так называемое «Четверокнижие» («Сы
шу»), куда входят «Изречения» (Лунь юй),
«Мэн-цзы» и 2 главы «Ли цзи» в качестве
самостоятельных текстов: «Великое учение»
(«Да сюэ») и «Учение о середине» («Чжун
юн»).
«Ицзин» была написана задолго
до Конфуция, но он дал её толкование. Сама
книга предлагает способы предсказания
грядущих событий. Бросаются стебли растений
или монеты, и на основе того, как они упали,
строятся гексаграммы (фигуры из 6-и прерывистых
и сплошных чёрточек). Книга истолковывает
получившиеся образы, помогая людям решить
неясные для них вопросы.
2.2 Социальный идеал Конфуция
В своей основе конфуцианство
занято вопросами стабильности
и целостности общества. Конфуций
огромное внимание уделяет поведению
людей. Он сконструировал некий
эталон, объект для подражания (цзюнь-цзы).
Этот высокоморальный эталон должен обладать
двумя важнейшими достоинствами: гуманностью
и чувство долга. Понятие гуманности (жень)
трактовалось Конфуцием весьма широко
и включало в себя множество качеств: скромность,
справедливость, сдержанность, достоинство,
бескорыстие, любовь к людям и т.п. Жень
– это высокий, почти недосягаемый идеал,
совокупность совершенств, которыми обладали
лишь древние, по мнению философа. Однако
и одной гуманности недостаточно для настоящего
цзюнь-цзы. Он должен был обладать чувством
долга (и), продиктованным внутренней убеждённостью,
что следует поступать так, а не иначе.
Долг – это моральное обязательство, которое
гуманный человек в силу своих добродетелей
накладывает на себя сам. Обусловлено
чувство долга никак не может быть расчётом.
Здесь очень важны знания, и потому в понятие
«и» включались стремление к знаниям,
обязанность учиться и постигать мудрость
древних. Конфуций разработал и ряд других
понятий, включая верность и искренность
(чжэн), благопристойность и соблюдение
церемоний и обрядов (ли).
В любой момент жизни,
на любой случай, в счастье
и горе, при рождении и смерти,
поступлении в школу и назначения
на службу – всегда и во
всём существовали фиксированные
и обязательные для всех правила
поведения.
2.3 Социальный порядок
по Конфуцию
«Пусть отец будет
отцом, сын – сыном, государь
– государем, чиновник - чиновником»,
т.е. пусть всё в этом мире
хаоса и сумятиц станет на свои места,
се будут знать свои права и обязанности
и делать то, что им положено. Упорядоченное
таким образом общество должно состоять
из 2-ух основных категорий, верхов и низов
– тех, кто думает и управляет, и тех, кто
трудится и повинуется. Критерием разделения
на верхи и низы должны служить не знатность
происхождения и тем более не богатство,
которое Конфуций откровенно презирал,
но только знания и добродетели, а точнее
– степень близости человека к идеалу
цзюнь-цзы.
Плата за обучение
была символическая – «связка
сушёного мяса», т.е. всё казалось
очень просто, но на деле обстояло
гораздо сложнее: сословие чиновников
было отделено от простого
народа труднопреодолимой преградой
– грамотностью, которая и определяла
социальное положение и имущественный
ценз человека на протяжении
всей истории Китая. Удачливые
выходцы из низов, овладев грамотой,
могли сделать карьеру и оказаться
наверху. Но в принципе это
ничего не меняло: получив образование
и конфуцианское воспитание, человек
становился опорой того порядка,
к неизменности которого призывало
само учение.