Язычество и христианство Древней Руси

    Симаргл (Семаргл) -  возможно охранял посевы и служил посредником между людьми и богами, а также был богом огня, в частности, домашнего очага. Появление предположительно иранского божества Симаргла  в созданном князем Владимиром пантеоне славянских богов незадолго до принятия христианства на Руси связывается исследователями с исторической ситуацией, которая сложилась в Киеве в X веке. Значительное число жителей Киева тогда составляло население хазарского, еврейского и сармато-аланского (то есть иранского) происхождения.

    Велес - «скотий бог».  В «Повести временных лет» летописец Нестор называет Велеса покровителем домашних животных. Идол Велеса стоял, вероятно, на киевском Подоле, в нижней части города; среди шести богов киевского княжеского пантеона Велеса, несмотря на древность и всеобщесть его культа, не было.

1.5 Древние святилища-капища

      Поклонения и жертвоприношения  проходили в специальных культовых  святилищах-капищах¹⁰, которые представляли собой первоначально округлые деревянные или земляные сооружения, возведённые на насыпях или холмах. В центре капища находилось деревянное или каменное изваяние божества-идола, вокруг которого горели жертвенные костры. Стены капища ставили из вертикальных брёвен, украшенных резьбой и ярко раскрашенных.

    Священными  местами у язычников могли  быть различные природные объекты. Язычники приходили к особым камням со «следами», отправлялись в священные рощи, приносили жертвы от трудов рук своих рекам и озёрам, бросали дары на дно колодцев, втыкали предметы в стволы деревьев, восходили на вершины холмов и гор,  где иногда стояли идолы.

    Самая простая форма специально организованного  культового места у славян — площадки с идолами и жертвенные ямы. Подобные места предположительно назывались «требища», на которых «творили требы», то есть исполняли то, что было необходимо для прославления родных богов.

    Идолы (кумиры, истуканы, болваны, боги) делались из дерева, металла, глины и камня. Известны как небольшие фигурки домашних божков, так и идолы из огромных стволов деревьев в несколько метров высотой.

    Идолы были вертикальными изображениями  с антропоморфными чертами или  аморфные. Антропоморфные идолы имели  голову, руки и ноги. Иногда части  тела лишь схематично намечались. Чаще всего идолы имели голову. Голова снабжалась глазами, бородой, усами и другими деталями.

    Атрибутами  идолов были их имя, цвет и различного рода вещи: шапка, шлем, меч, палица, секира, щит, копье, рог, шар, палка, кольцо, крест  — древнейший символ огня, «громовая»  стрела, чаши. Иногда атрибутом выступают отдельные объекты, которые связаны с конкретным идолом: дуб, холм, огонь, конь, муравьи, собаки, медведь.

    В некоторых случаях, капища в виде круглых площадок, огражденных валом  или рвом с огнем, не имели идолов («болотные городища» кривичей).

    Издавна местом общеплеменных молений были горы, особенно "лысые", т.е. с безлесной  вершиной. Археологические раскопки дают представление о том, как  выглядело древнерусское святилище  на холме. На вершине холма находилось капище. Вокруг капища шел подковообразный насыпной вал. На вершине вала горели священные костры. Второй вал был внешней границей святилища. Пространство между двумя валами имело особое назначение: там  ели жертвенную пищу. На ритуальных пирах люди становились как бы сотрапезниками богов. Пир мог проходить и под открытым небом, и в особых зданиях - хоромах (храмах), первоначально предназначавшихся исключительно для ритуальных пиров.

    Славянских  идолов сохранилось крайне мало. Это  объясняется не столько гонениями на язычество, сколько тем, что идолы в большинстве своем были деревянными. Использование дерева, а не камня для изображения богов объяснялось не дороговизной камня, а верой в магическую силу дерева – идол, таким образом, соединял в себе священную силу и дерева, и божества.

    Все известные сохранившиеся до наших  дней каменные славянские идолы были найдены на побережье Черного  моря и в Приднепровье. Они изображают бородатого бога с мечом у пояса, рогом в правой руке и гривной (ожерельем) на шее. 

1.6 Языческие праздники и обряды

    В результате многовековых наблюдений славянами  был создан свой календарь, в котором  особенно ярко выделялись праздники, связанные с земледельческим циклом. Существует огромное количество реконструкций календаря славянских праздников, в то время как  источников по данному вопросу довольно мало.

    К языческим праздникам большинством исследователей относятся Масленица («комоедицы»), Купала, Коляда. Менее известен Таусень (Овсень), относящийся к ряду этих праздников, связанных с днями солнцестояния и равноденствия. Символика этих праздников связана с солнцем, плодородием и продолжением рода. Сжигание чучела Мары (богини зимы и смерти) на Масленицу, хороводы на Купала фиксируют ритуальные пляски и брачные обычаи древности. Праздники в честь Перуна проходили 12 и 20 июля, которые был заменены христианами на «Ильин день». День Велеса (покровителя мудрости и домашнего хозяйства) также был замещён христианством на день святого Власия (покровителя домашнего скота).

    Также календарь фиксирует праздники, которые длились несколько дней или даже недель: «русальная неделя»¹¹ и «ладование»¹², которые предшествовали празднику Купала. Подобный праздник известен многим народам и в начале осени — «бабье лето» — он длился от одной до двух недель.

    Сохранилось описание Саксоном Грамматиком¹³ праздника, проходившего у славян в августе:

    «Ежегодно после сбора урожая смешанная толпа со всего острова перед храмом бога, справляла торжественный пир, именовавшийся священным. Его жрец… малое святилище… тщательно убирал… Изготовив пирог с медовым вином круглой формы, величины же такой, что почти равнялся человеческому росту, приступал к жертвоприношению. Поставив его между собой и народом, жрец по обычаю спрашивал, видят ли его. Когда те отвечали, что видят, то желал, чтобы через год не смогли разглядеть. Такого рода мольбой он просил не о своей или народа судьбе, но о возрастании будущего урожая. Затем от имени бога поздравлял присутствовавшую толпу, долго призывал ее к почитанию этого бога и усердному исполнению жертвенных обрядов и обещал вернейшее вознаграждение за поклонение и победу на суше и море. Окончив же это, они сами жертвенные яства обращали в пиршественную снедь…» [14]

2 мая - Праздник  первых ростков.

20 - 30 мая - моления о дожде 
4 июня - Ярилин день 
11 - 20 июня - моления о дожде 
24 июня - Праздник Купала 
4 - 6 июля - моления о дожде 
15 - 18 июля - Моления о дожде 
20 июля - Праздник Перуна 
24 июля - начало жатвы;  моления о прекращении дождей 
7 августа - "Зажинки", окончание жатвы

    Академик  Рыбаков считает, что  «Составление такого детального и точного календаря, оказавшегося очень устойчивым вплоть до XIX в., было результатом многовековых наблюдений, приведших славянских пахарей Среднего Поднепровья к познанию оптимальных сроков дождей для яровых хлебов. Оформление аграрно-языческого календаря было, несомненно, делом жреческого сословия, тех волхвов¹⁴ - "облакопрогонителей", которые аккумулировали вековые наблюдения над природой и соотносили их с урожайностью своих полей, своей "жизни". [18]

    Многие  их этих праздников живы в народе и по сей день, особенно в северных областях России, именно там христианство приживалось дольше и труднее, на севере были особенно сильны языческие традиции.

    Свадебный обряд¹⁵.  Славянский брак был строго моногамным, то есть допускал наличия только одной жены или мужа.

    До  сих пор сохранившееся выражение "венчаться вокруг березы" довольно точно передает смысл венчального обряда русичей. Свадьба состояла из поклонения Ладе и  Роду , после чего волхв призывал на них благословение, и молодожены обходили три раза вокруг священного дерева, призывая в свидетели богов, чуров и берегинь того места, где они находились. Свадьбе обязательно предшествовал сговор или похищение невесты. "Схожахуся на игрища... и ту умыкаху жены собе, с нею же кто съвещашеся: имяху же по две и по три жены". Невеста вообще обязана была идти в новый род как бы насильно, чтобы не оскорбить ненароком духов-хранителей своего рода ("не я выдаю, силой ведут"). С этим, кстати, связаны многочасовые рыдания и скорбные песни невесты.

      Отцу невесты жених давал вено - выкуп за невесту. За день до свадьбы будущая тёща печёт курник, посылая его в дом жениха. Жених же посылает в дом невесты живого петуха. В предсвадебный день никаких увеселений не происходит. Все тщательно готовятся к веселью. Утром свадебного дня жених извещает невесту, чтобы она готовилась к венцу. Родители невесты расстилают на скамье шубу, сажают на неё свою дочь и начинают одевать в свадебный наряд. Как только оденут, то посылают гонца к жениху. Вскоре свадебный поезд подъезжает к воротам. Дружка жениха стучит в ворота, вызывает хозяина и говорит, что, мол, охотимся на зайцев, да один заяц махнул к тебе за ворота, надобно-де отыскать. Жених усердно ищет спрятанного "зайца" (невесту),  отыскав,  испрашивает благословения у родителей.

    Венчание  происходило после полудня, ближе к вечеру. В это время мать жениха готовила в клети брачное ложе: вначале настилала снопы (числом 21), поверх перину и одеяло, сверху бросала кунью шубу или шкуру куницы (либо ласки). Возле ложа ставились кадки с мёдом, ячменём, пшеницей, рожью. Всё подготовив, будущая свекровь обходила ложе с рябиновой веткой в руке.

      Само слово венчание означает  покрытие головы, венком (венцом).

    После выкупа жених и невеста, держа  в руках по зажжённой свече, шли к  священному дереву (дубу, березе). Впереди них шли плясуньи, за ними несли каравай. Позади молодых нёсли чашу с хмелем, зерном и серебром. Сваха осыпала невесту и жениха из чаши. Гости желали невесте столько детей, сколько шерстинок в тулупе. После таких пожеланий сваха милостиво осыпала ещё и гостей.  Венчал жрец, брал невесту за руку, поручал её жениху и приказывал им поцеловаться. Муж покрывал жену полой своего платья или плаща в знак покровительства и защиты, после чего жрец давал им чашу с мёдом. Стоя перед жертвенником, муж и жена трижды поочередно пили из чаши. Остатки мёда жених плескал в жертвенник и бросал чашу под ноги, приговаривая: "Пусть так под ногами будут потоптаны те, кто будет сеять меж нами раздоры". Кто первый ступал ногой на чашу, тот, по поверью, становился главой в семье.

    На  почётном месте за свадебным столом всегда сидел деревенский знахарь  или колдун. Все, кроме молодых, перед  которыми хотя и стояла жареная курица, но съедали они её лишь по окончании  пира. Ни пить, ни есть молодым во время  свадебного застолья не разрешалось.

    Погребальные  обряды.  Во многих славянских землях до сих пор сохранились следы праздников в честь мертвых. Народ ходит на могильники 1 Сухеня (Марта), в час рассвета и там приносит жертвы мертвым: лепешки, пироги, крашеные яица, вино, и поминают мертвого. При этом обычно женщины и девушки причитают. Причитанием называют плачь по покойнику. После причитаний устраивалась тризна. Есть также народные тризны, во время которых поминает покойного весь народ. В современности, народ совершает такую тризну на Радуницу и Пасху. Песни, яства и причитания доставляют отраду душам умерших и они за это живым внушают полезную мысль или дают совет.

    Еще со времен пастушеского быта и вплоть до принятия христианства наиболее распространенной формой погребения было курганное. Хороня умерших, славяне клали с мужчиной оружие, конскую упряжь, убитых коней и собак; с женщиной клали серпы, сосуды ( с пищей и питьем), зерно, убитую скотину и домашнюю птицу. Тела умерших возлагали костер, веря, что с пламенем их души попадают сразу в небесный мир; погребальный костер при похоронах знатных воинов был столь велик, что пламя его было видно в радиусе 40км. Когда хоронили знатного человека, вместе с ним убивали нескольких его слуг, причем только единоверцев-славян, а не иноземцев, и одну из его жен – ту, которая добровольно соглашалась сопровождать мужа в загробный мир. Готовясь к смерти, она наряжалась в лучшие одежды, пировала и веселилась, радуясь будущей счастливой жизни в небесном мире. Во время погребальной церемонии женщину подносили к воротам, за которыми на дровах и хворосте лежало тело ее мужа, поднимали над воротами, и она восклицала, что видит своих умерших родичей и велит скорее вести ее к ним.

    Похороны  завершались  пиром  и  воинскими состязаниями. Обычай обильного угощения на поминках дожил до наших дней.

Глава 2. Двоеверие Древней Руси

2.1.Принятие христианства

    Древнерусские летописи связывают крещение Руси с именем киевского князя Владимира Святославовича, по инициативе которого Русь в 988 году приняла христианство в качестве государственной религии. Однако христианство было известно на Руси до этой даты.