Язычество и христианство Древней Руси

    В Приднепровье был распространен культ дуба. Византийский император Константин Багрянородный в своем сочинении "Об управлении государством" (948 - 952), основываясь на личных впечатлениях, писал о россах - русских, что они в походе "у весьма великого дуба приносили в жертву живых птиц". Два мощных "священных" дуба были обнаружены  на перекрестке торговых путей средневековья. Их подняли со дна Десны и Днепра в 1909 и 1975 гг. при расчистке дна этих рек. Радиоуглеродный анализ второго из этих дубов показал, что он перестал существовать (вероятно, упал вследствие подмыва берега) в середине VIII в. Ученые считают, что, по-видимому, "священные" дубы росли в "священных" рощах, которые также являлись объектом поклонения древних славян.

    Стволы  деревьев на высоте нескольких метров (там, где начинали расходиться ветви) были симметрично и прочно засажены кабаньи челюсти. Наряду с почитанием дуба днепровские славяне поклонялись священным животным - диким кабанам-вепрям. Древнерусские летописи и былины неоднократно повествуют об охоте на вепря и торжественном поедании кабаньего мяса на княжеских пирах. Некоторые исследователи видят в этих "вепревых" угощениях отголоски обрядового поедания мяса вепря, связанного с древним культом. Это уже тотемизм - вера в таинственную связь (родство) между человеческими группами (родами) и животными или растениями. (см. рис. 2)

      Подтверждают существование тотемизма у восточных славян  русские народные сказки о животных. Тотемным животным выступает в сказке чудесная корова, помогающая падчерице. Падчерица не ест мяса коровы и с почетом ее хоронит. В данном случае отношение к корове определяется представлением, что тотем может спасти человека, предупредить его об опасности. Причинением вреда тотему наносит вред и связанному с ним человеку.

    Зачастую  в сказках животных называют лисичка-сестричка, волк-братик, медведь-дедушка. Это свидетельствует об отношении к животным, как к  кровным  родственникам  человека.

    Возникновение культа предков⁷ связано, вероятно, с выделение в роде возрастной группы старейшин. Их почитание в земной жизни сказывалась на отношении к ним родичей после смерти. Считалось, что жизнь человека продолжалась и после физической смерти, но в ином качестве. Умершие не порывали связи с живущими,  которым они  помогали  или вредили. След этой формы культа сохранился в известном образе Чура или Щура - почитаемого предка - родоначальника.

    Постепенно  невидимые духи материальных предметов, природных явлений, души предков и родичей  "населяют" окружающий древнего славянина мир. Уже не сам предмет является объектом почитания. Поклонение относится к живущему в нем духу.

    Язычество восходит на новую  ступень. Теперь и лес, и вода-матушка, и  жилище становятся обитаемыми, в них поселяются духи. Они приобретают антропоморфный⁸ образ. Как отмечает византийский писатель VI в. Прокопий Кесарийский, славяне "почитают реки и нимф, и всякие другие божества". Митрополит Иоанн в "Правеле церковном вкратце⁹" сообщает о поклонении болотам, колодцам с живущими там духами: "еже жруть бесов и болотом и кладезем". [6]

    1.3.Духи  языческой восточнославянской  мифологии

    С течением времени духи, первоначально  представлявшие однородную массу, начинают различаться. Прежде всего, по месту обитания, становясь "хозяином места":  "вне дома" (лес, поле, болото и т.д.),  "дома", "ниже земли" и "выше земли".  Отличаются они и отношением к человеку: злые и добрые.

    Домовой – дух дома. Местонахождение домового указывают по-разному: под печкой и за печкой, под порогом, в подполье, на чердаке, в чулане, в печной трубе, на полатях, в углу; по ночам он навещает конюшню и хлев, за пределы дома или усадьбы не выходит.                                                                                                       Домовой  редко обладает злым нравом. Но упрямство и злопамятность домового иногда играет недобрую шутку с новоселами. Гнев домового падет на первого, кто войдет в новую избу. Потому первым в избу пускают кошку и петуха. Ворчливого духа задабривают куском каравая. Домовые любят хорошее теплое жилье и добрых хозяев. При переезде в новый дом надлежало совершить особые обряды, чтобы уговорить домового переехать вместе с хозяевами. Но место обитания для них важнее и часто домовые остаются в заброшенных или сгоревших избах. Домовой покровительствует трудолюбивым хозяевам, которые его уважают и умеют ему угодить. Ленивых и беспутных хозяев, которые не оказывают ему почтения, домовой не любит и может довести до разорения. Чаще всего милость или немилость домового проявляется в его отношении к скоту, особенно лошадям. У каждого домового есть любимая масть лошади. В этом случае домовой ухаживает за ней, заплетает ей ночью гриву; если же лошадь нелюбимой масти, то домовой замучает ее или заставит хозяина переменить лошадь.

    Верили  в то, что домовой может предсказывать  счастливые и несчастливые события. Он предупреждает о них разными звуками, плачем, оханьем, стонами  (к горю), песнями, прыжками (к радости), чаще же прикосновением: если прикоснется домовой мохнатой или теплой своей лапой, — это к добру, если голой или холодной, — не к добру.

    Водяной - хозяин глубоких темных озер и омутов. Тихими лунными ночами водяной забавляется тем, что хлопает ладонями по воде, а когда рассердится, то разрывает плотины и ломает мельницы. Выглядит он как обмотанный тиной голый старик в шапке из водорослей. В выборе места для жительства водяные неразборчивы, охотно селятся и в реках, особенно в тех, которые протекают в темных и сумрачных еловых чащах.  Злобный характер водяного выражается в том, что он сторожит каждого человека, появляющегося в его владениях. С собой на дно он утаскивает тех, кто вздумает летней порой купаться в реках и озерах после заката. Еда его - раки, угри, сомы и налимы. Часто при постройке новой мельницы ему приносили человеческую жертву, сталкивая в воду проходящего путника. Но водяной может обходиться мукой или крошками хлеба. Рыбаки должны делиться с водяным, отпуская первую пойманную рыбу.

    Леший-хозяин леса, угрюмый бородатый старик, любящий больше всего зло шутить над людьми, забредшими в его владения - чащи и буреломы. Селится он в хвойных лесах. Верят, что когда леший идет, то ростом равен самым высоким деревьям, но может быть меньше самой малой былинки. Когда он поет без слов, хлопая в ладоши, начинается буря. Лешие могут плакать, кричать, аукать, но при встрече с людьми непременно замолкают. Леший может заставить плутать и кружить на одном месте, связав в узел все лесные тропинки и проходы. Зная, что леший носит лапти, обутые не на те ноги, славяне, желая угодить проказливому духу, делали тоже самое. Больше всего леший не любит неосмотрительных людей и тех, кто оскверняет лесную тишину бранным словом.

    Дворовой  - помощник обычного домового, хозяйничал во дворе. Он причислен к злым духам, потому что мучит, калечит и убивает домашних животных. Дружит он только с собакой и козлом. Особенно ему ненавистны новорожденные животные, и он не упускает случая придушить теленка или ягненка, оставленного хозяйкой без присмотра.

    Полевик - дух полей и лугов. Он еженощно обходит владения, проявляясь в виде огненной искры. Чаще всего полевой выглядит как маленький и уродливый человечек. Вместе со своей женой и детьми — межевиками — полевой живет в меже. Дети — полевички — бегают по меже и ловят птиц, а, увидев человека, прежде всего спящего, могут защекотать или даже задушить.

    Обычно  полевой появляется летом в полдень  и следит за тем, чтобы все работавшие в поле вовремя устроили перерыв. Как и другие домашние духи, может быть как злым, так и добрым. Он оберегает посевы, но может принести вред, запутав колосья или наслав на работающих в поле солнечный удар. Чтобы умилостивить полевого, следовало принести ему в подарок пару куриных яиц, а также старого петуха. Их закапывали в поле ночью накануне Духова дня. Когда заканчивалась уборка хлеба, на поле оставляли пучок колосьев или последний сноп. Полагали, что полевой использует их как убежище, в котором прячется до следующего года.

    Русалки– духи умерших девушек, иногда утопленниц, которые выходили из воды  в поле. Они могли заманить в воду или защекотать до смерти случайного прохожего. Русалки наказывали тех, кто работал в поле на русальную неделю, когда цветет рожь. Оживают они к весне и до самого дня Купалы резвятся на холодном дне водоемов. Когда солнце согревает темное дно, русалки перебираются на деревья, где обитают до первого снега.

    1.4.Пантеон языческих богов

    Почти полтора века Древняя Русь была государством с языческой системой, нередко противостоящей проникновению христианства. В эпоху Святослава, в связи с войнами с Византией, христианство стало гонимой религией. Действительность требовала какого-то упорядочения первобытной языческой религии с её племенными культами и приведения её в соответствие с новым уровнем государственной жизни.

    К концу X в., в результате реформы 980 года, на Руси складывается пантеон Владимира, где языческие божества были расставлены в порядке их старшинства.

    Перун - главнейший бог славянского пантеона, основной бог земледельческого культа, олицетворение грома и молнии. Он почитался славянами, поскольку именно от него зависело появление дождей, необходимых для посевов. Славяне представляли Перуна в виде немолодого мужчины с седой головой и золотыми усами. Главным оружием Перуна были молнии — громовые стрелы, а также громовые камни. В народных легендах Перуна иногда представляли в образе всадника, скачущего по небесам на коне или едущего на колеснице. Грохот от колесницы люди принимали за раскаты грома. (см. рис. 3)

    Традиционно Перуну посвящался  летний праздник земледельческого культа. Главным событием праздника считался  обряд принесения в жертву животного —  Перунова быка. Во время праздника перед изображением бога сжигались внутренности и шкура быка, мясо поджаривалось и использовалось для ритуального пира. После завершения праздника все кости и остатки животного собирались и также приносились в жертву. Чтобы не разгневать Перуна, категорически запрещалось уносить с собой куски мяса или кости.

    С Перуном был связан ритуал вызывания дождя. Он заключался в принесении жертвы или обливании водой специально избранной женщины.

    Культ Перуна был распространен по всей территории проживания славян: в Киевской, Новгородской и Владимирской Руси. В «Повести временных лет» летописец  отметил, что Перун «есть мног», иначе говоря, Перунов на земле много.

    Вероятно, главное святилище бога находилось в местечке Перынь, расположенном  неподалеку от Новгорода. С появлением христианства черты Перуна перенесли  на христианского святого Илью Пророка.

    С.М. Соловьёв, выдающийся историк XIX в., считал, что Перун носил ещё другое имя - Сварог;

          Хорс  - божество солнечного светила. Представлял собою некое неотделимое дополнение к образу Дажьбога-Солнца. С именем Хорса связаны ритуальные "хороводы" и русское наречие "хорошо" - "солнечно".

    Даждьбог  -  бог солнечного света, тепла,  плодородия, предок князей и русских людей. Имя его происходит не от слова "дождь" (как иногда ошибочно думают), оно означает - "дающий Бог", "податель всех благ". Часто употребляемая фраза "дай бог" служит отражением древнего имени Дажьбога (в древнерусском "дай" было "дажь"). «Даждьбожьи внуки» — такую метафору использовал автор «Слова о Полку Игореве» в отношении русичей для выделения их родственной общности и необходимости прекратить распри и сплотиться перед угрозой внешних врагов.

    Макошь - богиня воды, дождя, непогоды, грозы, т.е. богиню плодородия. Некоторые исследователи предполагают связь Мокоши с прядением и ткачеством. Она так же прядет нити судьбы, вместе с помощницами Долей и Недолей, определяя судьбу людей и богов. Макошь ходит по Земле в виде молодой женщины с распущенными волосами и примечает, кто как живет, как соблюдает обычаи, запреты.  Ещё в XIX столетии крестьянки боялись Мокоши и приносили ей жертвы, дабы она не путала пряжу. По народным поверьям, если эту богиню удавалось умилостивить, она якобы помогала женщинам прясть или даже сама пряла в их отсутствие.

    Стрибог - бог ветра. Его имя восходит к древнему корню «стрег», что означает «старший», «дядя по отцу». Подобное значение встречается в «Слове о полку Игореве», где ветры названы «стрибожьими внуками». Он может вызвать и укротить бурю. А вообще ветер обычно представляли в образе седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове посередине моря-океяна. Неизвестно существовал ли постоянный праздник в честь Стрибога, но его упоминали и почитали вместе с Дажьбогом.  Ветер, как и дождь, и солнце, считались важнейшими для земледельца. Стрибога молили также мореплаватели, чтобы он дал «ветра в парус».