Социально-политическое учение Аристотеля

      В целом формы правления Аристотель подразделяет на правильные и неправильные. К первым он относит царство (монархическое  правление), аристократию и политию. Вторые – тирания, олигархия и демократия соответственно.

      Каждая  форма имеет, в свою очередь, несколько видов, поскольку возможны различные комбинации формообразующих элементов.

      Самую правильную форму государства Аристотель называет политией. В политии правит большинство в интересах общей  пользы. Все остальные формы представляют собой то или иное отклонение от политии. С другой стороны, сама полития, по Аристотелю, является как бы смешением олигархии и демократии. Этот элемент политии (объединение интересов зажиточных и неимущих, богатства и свободы) имеется в большей части государств, т.е. вообще характерен для государства как политического общения.

      Из  неправильных форм государства тирания  – наихудшая.

      Резко критикуя крайнюю демократию, где  верховная власть принадлежит демосу, а не закону, Аристотель с одобрением характеризует умеренную цензовую демократию, основанную на примирении богатых и бедных и господстве закона. Отсюда – высокая оценка им реформ Солона.

      Полития как лучшая форма государства  соединяет в себе лучшие стороны  олигархии и демократии, но свободна от их недостатков и крайностей. Полития — «средняя» форма государства, и «средний» элемент в ней доминирует во всем: в нравах – умеренность, в имуществе – средний достаток, во властвовании – средний слой. «Государство, состоящее из «средних» людей, будет иметь и наилучший государственный строй».

      Основную  причину возмущений и переворотов  в государстве Аристотель видит  в отсутствии подлежащего равенства. Перевороты оказываются следствием нарушения относительного характера равенства и искажения принципа политической справедливости, требующего в одних случаях руководствоваться количественным равенством, в других – равенством по достоинству. Так, демократия основывается на том принципе, что относительное равенство влечет за собой и абсолютное равенство, а олигархия исходит из принципа, будто относительное неравенство обусловливает и неравенство абсолютное. Подобная ошибочность в исходных принципах государственных форм и ведет в дальнейшем к междоусобицам и мятежам.

      В ходе обоснования своего идеального проекта наилучшего государства  Аристотель отмечает, что это – логическое построение и здесь «нельзя искать той же точности, какую мы вправе предъявлять к наблюдениям над фактами, доступными исследованию путем опыта».

      Население лучшего государства должно быть достаточным и легко обозримым. Территория лучшего государства должна быть одинаково хорошо ориентирована по отношению к морю и материку. Территория, кроме того, должна быть достаточной для удовлетворения умеренных потребностей. Аристотель говорит о большом числе рабов в лучшем государстве. Гражданских прав лишены ремесленники, «толпа матросов», торговцы.

      Земля делится на две части: одна часть  находится в общем пользовании  всего государства, другая – в  частном владении граждан (продукты этой части на дружественных началах  предоставляются в общее пользование других граждан). Законодатель лучшего государства должен стремиться к тому, чтобы доставить гражданам досуг и мир. Таково в общих чертах должно быть, по мнению Аристотеля идеальное государство «полития».  
 
 
 
 
 
 

      ЗАКЛЮЧЕНИЕ 

      В истории античной мысли с именем Аристотеля связано представление о конце классической эпохи и одновременно – о начале эпохи эллинистической; это, в частности, определено двойственностью и пограничностью аристотелевского понимания государства, ориентированного, с одной стороны, на классический полис, а с другой на возможность создания единого (мирового) государства, в котором будет господствовать эллинский элемент.

      Социальная  и политико-правовая проблематика освещается Аристотелем в принципе с позиций  идеального понимания полиса – города-государства как политического общения свободных и равных людей.

      В своем учении о государстве Аристотель исходил из того, что государство – продукт естественного развития. В этом отношении оно подобно таким естественно возникшим первичным общениям, как семья и селение. Но государство – высшая форма общения, обнимающая собою все остальные общения. В политическом общении все другие формы общения достигают своей цели (благой жизни) и завершения. Человек по природе своей существо политическое, и в государстве (политическом общении) завершается генезис этой политической природы человека.

      Много размышляет Аристотель и о форме  государства, характеризуя ее так же как политическую систему, которая олицетворяется верховной властью в государстве. В этом плане государственная форма определяется числом властвующих. Кроме того, им различаются правильные и неправильные формы государства: в правильных формах правители имеют в виду общую пользу, при неправильных – только свое личное благо.

      И, наконец, большую роль в политических отношениях между людьми Аристотель отводит праву, рассматривая его как политическое явление и называя его «политическим правом». Он считает, что право, служащее критерием справедливости, является регулирующей нормой политического общения.

СПИСОК  ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ 

1. Алексеев П.В. Философия: Учебник. – М.: ТЕИС, 1996.

2. История политических и правовых учений. Учебник для вузов. / Под ред. В.С. Нерсесянца. – М.: Издательская группа НОРМА – ИНФРА-М, 1999.

3. История политических и правовых учений: Учебник / Под ред. О.В.Мартышина. – М.: Норма, 2002.

4. Кальной  И.И. Философия: Учебник. – СПб.: Изд-во «Юридический центр Пресс», 2002.

5. Лосев А.Ф., Тахо-Годи А.А.. Платон. Аристотель. – М.: «Молодая гвардия», 1993.

6. Мухаев Р.Т. История политических и правовых учений: Учебник для вузов. – М.: Приор-издат, 2004.

7. Скирбек  Г. История философии: Учебное  пособие. – М.: Гуманитарный издательский центр ВЛАДОС, 2003.

8. Чанышев  А.А. История политических учений. Классическая западная традиция (античность – первая четверть ХIХ в.). – М.: «Российская политическая энциклопедия», 2001.