Кастовая система Индии

Таким образом, законы запрещали смешение между  варнами, чтобы укрепить социальный строй, основанный на эксплуатации трудовых масс. Это нашло отражение даже в художественном эпосе древней Индии. В «Махабхарате» говорится, что «смешение варн» есть результат воцарившегося беззакония. Греческие писатели, например Арриан, указывали на то, что смешанные браки между «отдельными группами» населения в Индии не допускались и что древние инды не имели права переходить из одной группы в другую11.

Древняя система  религиозно-бытовых традиций, оформленная  в сборниках брахманских законов, должна была внушить массам представление  о глубокой пропасти, лежащей между  рабовладельцами и рабами, между  богатыми и бедными, между эксплуататорами  и эксплуатируемыми, между полноправными  и бесправными. Закон требовал не только безусловного повиновения высшим кастам, но и глубокого к ним  уважения. Так, в законах Апастамбы говорится, что «каждая предшествующая (варна) стоит выше по рождению, чем следующая» и что «почёт должен оказываться тем, кто принадлежит к высшей касте». Закон строго карал тех, кто ударял или оскорблял людей из высшей варны. «Каким членом человек низшей касты повредит (человека трёх) высших, именно этот член должен быть отрезан. Таков наказ Ману. У того, кто поднимет руку или палку, должна быть отрезана рука; у того, кто в гневе лягнёт ногой, должна быть отрезана нога».

Особенно  высокое положение занимали брахманы, которые считались хранителями  традиций и религиозного откровения. Они должны были изучать священные  книги Вед и обучать религии  людей трёх высших варн, а также совершать религиозные обряды12. По брахманским законам брахман считался высшим среди остальных людей и даже сравнивался с богом. Древние законы устанавливали, что всё на свете принадлежало брахманам и брахман имел право потребовать себе всё, что он хотел.

Классовый рабовладельческий закон, проводя  резкую грань между тремя высшими  варнами и шудрами13, в первую очередь подчёркивал непроходимую грань между брахманами и шудрами. Так, например, общение с шудрами оскверняло всякого представителя высшей варны, но в особенности брахмана. Поэтому в законах Ману говорится, что брахман «не должен давать шудре ни совета, ни остатков (своего стола), ни принесённой богам пищи; он не должен обучать его священному закону». Больше того, шудра не имел права нести на костёр тело умершего брахмана, ибо живой шудра мог своим прикосновением осквернить тело брахмана. Убийцу брахмана следовало подвергнуть самой тяжёлой и мучительной казни, в то время как убийца шудры подвергался простому очищению, как после убийства животного.

Целью системы  варн было упрочить преобладающее положение Ариев-завоевателей над покорённым туземным населением дасью, а с другой стороны, закрепить господствующее положение родовой и рабовладельческой аристократии, в первую очередь жрецов-брахманов, а затем воинов-кшатриев. Это было тем более необходимо, так как значительные массы покорённых туземцев в известной степени были включены в общую систему социальных отношений и иногда представители высших варн фактически оказывались в тяжёлом экономическом положении и нуждались в поддержке и помощи со стороны обычного права, рабовладельческих законов и религиозной традиции. Так, например, законы Ману предусматривали возможность обращения в долговую кабалу несостоятельных должников. «Даже (личным) трудом должник может отработать (долг) своему кредитору, если он той же самой или низшей касты. Но если (должник) высшей касты, то он должен уплатить долг постепенно». Таким образом, предусматривая возможность закабаления несостоятельного должника, законодатель в то же время охранял интересы как высших слоев населения, так и всей системы варн в целом, запрещая закабаление человека высшей варны.

В древнейшем классовом обществе Индии, основанном на рабовладельческой эксплуатации труда, брахманский закон охранял  частную собственность. В законах  Ману содержатся статьи (гл. 8, ст. 320—322), карающие за воровство, причём за воровство  обычно полагались штраф, телесные наказания  и даже отсечение руки.

Наличие классового расслоения в этом древнем рабовладельческом  обществе вызвало появление древнейшего  рабовладельческого государства, того аппарата власти, который был необходим  рабовладельцам для подавления рабов  и бедноты, для укрепления своей  власти. 

2. История  развития строя Каст

2.1 Особенности  развития индийской общины

Исключительной  особенностью социально-экономического строя Индии является зарождение и развитие в течение более  двух тысячелетий, вплоть до настоящего времени, уникальной кастовой системы, пронизывающей общество сверху донизу. Известно о существовании некого подобия такой системы и в  других странах, но это в лучшем случае лишь признаки кастового различия —  только в Индии она приняла  законченные организационные формы  с собственными органами управления, аналогии которым нет ни в одном другом обществе. Отношения в кастах и между ними, в общинах и между общинами, общин и государства в совокупности представляют социальную систему этого общества.

Как и во всем мире, в Индии прогресс производительных сил, в частности, развитие в 1 тыс. до н.э. земледелия и скотоводства, отделение  ремесла и управления, вел к  образованию территориальных общин  и первичных государств14. В Европе следствием этого явилось создание производственных и иных объединений  на административных началах, резкое размежевание города и деревни. В Индии же, как  почти на всем Востоке, разделение труда  происходило при господстве первобытных  отношений (наследственное право пользования, приоритет родственных связей, эндогамия, ритуальная чистота, табу и пр.), сохранению которых в значительной мере способствовал  обширный племенной мир, окружавший очаги цивилизации. Это вело к  обособлению профессиональных (в  самом широком социальном смысле) групп — каст, внутренняя структура  которых повторяла структуру  родоплеменной организации.

В эндогамных кастах сложились экзогамные общности, подобные родам (готры), состоящие из групп родственных семей — кланов (джнати). В каждой касте выработался свой образ жизни на основе общих наследственных занятий и религиозного ритуала, свой тип внутренней организации и самоуправления, свои обычаи и верования. Внутри касты господствующими оставались родственные связи. Характерно, что ни варны, ни касты не были никогда оформлены законодательно, хотя содержали гораздо большее число статусов, чем любая другая система сословий. "Административный" надзор за соблюдением кастового режима выполняют панчаяты — кастовые советы, избранные из наиболее уважаемых людей, хорошо знающих традиции. Самое строгое наказание, налагаемое ими на ослушника — исключение его семьи из касты. Это обрекает либо на переход в одну из низших каст, либо на жизнь вне общества и всеобщее презрение.

Артхашастра говорит нам о том, что высшими считаются касты, ведущие свое происхождение от варн брахманов и кшатриев — касты жрецов, правителей и воинов; средними — касты торговцев, земледельческие и часть ремесленных каст: низшими — происшедшая от шудр и вневарновых большая группа неприкасаемых, занятия которых являются ритуально "нечистыми". Царь дожжен был следить за соблюдением всех кастовых предписаний, а так же за монополией жречества на отправление религиозного культа. Численность отдельных каст варьируется от нескольких сот до сотен тысяч человек. 

2.2 Развитие  отношений в социальной сфере 

В социальной сфере отношения между кастами  определяются сложной иерархией, в  немалой степени зависящей от экономического положения той или иной касты. Разнообразие в экономические отношения вносят три системы ремесла, сложившиеся в древней Индии: внутриобщинная, деревенская и городская. Первая представлена домашней промышленностью земледельцев и видами ремесла, входящими в джаджмани — систему нетоварного взаимного обмена услугами и продуктами внутри общины. Во вторую входят производители железа, сахара, сырого шелка, ткачи и пр., нередко живущие отдельными деревнями. Работая на заказ, они тесно связаны с деревенскими натуральными отношениями. Городское ремесло товарное и связано главным образом с городским же потреблением.15

Обычай джаджмани состоит в том, что каждая семья из определенной кастовой группы общины наследственно связана определенными обязательствами с одной или несколькими семьями в других группах. Обслуживаемая сторона называется джаджман, обслуживающая — камин. Одни и те же семьи иногда выступают в одних случаях джаджманами, а в других — каминами. Джаджманы не только имеют право на услуги со стороны каминов, но и обязаны принимать их и расплачиваться за них. В каждой деревне установились свои метали и нормы компенсации труда каминов джаджманами. Так же традиционны эти нормы для каждой отдельной группы каминов и не зависят от объема выполненных ими работ у постоянного джаджмана. При работе на стороне действует та же "тарифная система". Джаджманами в большинстве своем являлись члены земледельческих каст, составляющие ядро общины. Система джаджмани была просто незаменима до тех пор, пока основная часть продуктов земледелия распределилась внутри деревни, т.е. пока существовало изолированное общинное хозяйство.

Маркс писал  об этом: "В древнеиндийской общине труд общественно разделен, но продукты его не становятся товарами". 16 Эта система призвана обеспечивать самоуправление деревни и ритуальное обслуживание (староста и брахман), сельскохозяйственное производство и изготовление инвентаря (сельскохозяйственные рабочие и распределитель воды, кузнец, плотник), бытовое обслуживание (горшечник, прачка, цирюльник) и т.п. "Подводя итоги, можно сказать, что джаджмани охватывает те сферы межкастового обмена, которые являются пли представляются крайне необходимыми для благополучия общины в целом... те сферы, перебои в функционировании которых совершенно нетерпимы..." — отмечает Алаев, и продолжает: "Натуральность хозяйства оказывается следствием  отсутствия рынка, замкнутости, а объективно происходившего ограничения рыночных связей лишь определенными видами товаров и услуг". 17

Если в  европейской общине процент неземледельческого населения редко достигал 5%, то в  индийских деревнях он составлял  от 25 до 50%; в одной деревне могло  быть до 20-30 мелких неземледельческих  кастовых групп. 18

Основу общины почти всегда представляла деревня. Последняя состоит из различных  экзогамных кастовых групп, каждая из которых поддерживает эндогамные отношения  в широкой округе за пределами  деревни. А так как браки строго патрилинейны и патрилокальны, то деревня представляет собой экзогамную единицу, входящую в состав более широкой экзогамной общности (иногда десятки деревень). В этом кастовая община очень похожа на родовую. Т.к. большинство женщин рано или поздно покидают свою деревню, главами семей и представителями общины является обычно мужское население.

Функции общинного  самоуправления выполняют деревенские  панчаяты, в компетенцию которых  входит распоряжение общинными землями  и орошением, поддержание меж  кастовых и межобщинных отношений, проведение обще деревенских праздников и т.п. Непосредственное хозяйство на земле ведет отдельная семья общинника, но для государственной администрации она не является ни хозяйственной единицей, ни юридическим лицом (кроме уголовных дел). Налог взимается с общины в целом. Чиновники не имеют права самовольно менять ни размера, ни срока сбора налога, лишь оставляют себе обусловленную государством часть в виде вознаграждении за службу. Они капиталы в землю не вкладывают, в севооборот не вмешиваются, даже не имеют права переселять земледельцев, т.е. организацией сельскохозяйственного производства не занимаются. Это прерогатива исключительно общины. 

3. Касты  в современной Индии 

Кастовая  структура сохранилась практически в том же виде, что и до независимости. Ее влияние на развитие страны двойственно: с одной стороны, кастеизм играет роль стабилизирующего фактора, смягчающего классовые противоречия в крайне поляризованном индийском обществе, поскольку поведение человека в кастовом обществе определяется не классовой, а кастовой принадлежностью. Большинство населения страны принадлежит к низшим кастам, но воспринимает вопиющее неравенство как социальную норму и не претендует на повышение своей роли в экономике и политике.

Уже первые всеобщие выборы в Парламент Индии  и законодательные собрания штатов в 1952г. показали  присутствие касты  на политической арене страны.

Среди политических деятелей индии существовало мнение, что выход касты на политическую арену – явление временное,  вызванное политической необразованностью  индийского избирателя, его непривычности  к демократическим процедурам. Но дальнейший ход событий не подтвердил этих надежд. С течением времени  влияние касты не падало, а даже усиливалось. Термин “кастеизм” из арсенала средств массовой информации перешел на страницы научной литературы.

Явление кастеизма очень слабо изучено. Существующие точки зрения, не более чем попытки описать данное явление.19

Политические  лидеры новой Индии, отказав, кастовой системе в конструктивном признании, сами же не только пользуются ею в практической политике, но и оказались заинтересованными  в её сохранении как основы общественного  строя, несмотря на их же официальное  отмежевание от нее, а так же не смотря декларацию, в которой говорится, о скорейшем её преодолении.20