Язык культуры речи

                                             Cодержание

1 Язык культуры                                                                                           2

2 Список использованной  литературы                                                      12 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

                                         Язык культуры   

                Языком культуры в широком смысле этого понятия мы называем те 
средства, знаки, формы, символы, тексты, которые позволяют людям 
вступать в коммуникативные связи друг с другом, ориентироваться в 
пространстве культуры. Язык культуры — это универсальная форма 
осмысления реальности, в которую "организуются все вновь возникающие или уже существующие представления, восприятия, понятия, образы и другие подобного рода смысловые конструкции (носители смысла)". 
         Глубинные перемены, происходящие в обществе, обострение 
геополитической и общественно-политической ситуации, противоречия, 
пронизывающие нашу эпоху, ведут, по сути, к смене типа культуры. В 
периоды, когда "распадается связь времен", всегда актуализируется 
проблема понимания. Как отмечал Г.-Г. Гадамер, "она встает всякий раз, 
когда терпят крах попытки установить взаимопонимание между регионами, 
нациями, блоками и поколениями, когда обнаруживается отсутствие общего 
языка и вошедшие в привычку ключевые понятия начинают действовать как 
раздражители, лишь укрепляющие и усиливающие противоположности и 
напряжения". 
         Ускорение истории к концу XX века, а следовательно, и более быстрое 
обновление языка также вносят помехи во взаимопонимание поколений. 
        Термин "понимание" используется в двух смыслах: как фактор 
интеллектуальный, познавательный, но и как сопереживание, вчувствование. 
Сложность понимания обусловлена тем, что восприятие и поведение 
детерминированы стереотипами- идеологическими, национальными, 
сословными, половыми, сформированными у человека с детства. Понимание 
апперцептивно, то есть новая информация ассимилируется путем соотнесения с тем, что уже известно, новое знание и новый опыт включаются систему знания, уже имеющегося, на этой основе происходит отбор, обогащение.

        Следовательно, проблема языка  культуры —это проблема понимания, проблема эффективности культурного диалога как "по вертикали", то есть диалога между культурами разных эпох, так и "по горизонтали", то есть диалога разных культур, существующих одновременно, между собой.

        Самая серьезная трудность заключена  в переводе смыслов с одного языка на другой, каждый из которых имеет множество семантических и грамматических особенностей. Не случайно в науке сформировалась крайняя точка зрения, в соответствии с которой смыслы настолько специфичны для каждой культуры,что вообще не могут быть адекватно переведены с языка на язык. 
        Соглашаясь с тем, что иногда действительно трудно передать смысл, 
особенно если речь идет об уникальных произведениях культуры (многие из 
нас сталкивались с удивлением по поводу, например, гениальности А. С. 
Пушкина, высказываемым иностранцами, читавшими его только в переводах), Заметим, что не столь уж безрезультатны попытки выявить универсальные человеческие концепты, представляющие собой психические феномены внутреннего мира человеческой мысли. Эти попытки предпринимались еще великими философами-рационалистами XIX века — Р. Декартом, Б. Паскалем, Г. Лейбницем, называвшим элементарные смыслы, генетически передающиеся от поколения к поколению, "алфавитом человеческих мыслей". Описание значений, закодированных в языке, систематизация, анализ этого "алфавита" — одна из главных задач культурологии.

        В чем заключен фундаментальный  характер проблемы языка культуры? 
Мы полагаем, что проблему языка культуры можно отнести к 
фундаментальным, по крайней мере, по трем основаниям.

        Во-первых, проблема языка культуры  — это проблема ее смысла. В XVII —XVIII веках произошло разбожествление культуры и точкой отсчета для осмысления бытия стал разум. Но разум и рациональное начало, организуя и структурируя жизнь человека и человечества, не дают понимания ее смысла. Кризис просвещенческой идеи прогресса заставил искать новые смыслы. Эти поиски привели к культуре, ее ценностям, освоить которые невозможно, не владея системой ее языков.

        Во-вторых, язык культуры синтезирует  разные аспекты жизни 
человека социальные, культурноисторические,психологические,эстетические и др. Но чтобы событие жизни стало явлением культуры, оно 
должно быть переведено в текст. Следовательно, язык —это ядро системы 
культуры. Именно через язык человек усваивает представления, оценки, 
ценности — все то, что определяет его картину мира. Таким образом, язык 
культуры — это способ ее хранения и передачи от поколения к поколению.

        В-третьих, понимание языка культуры  и овладение им дает человеку 
свободу, придает способность к оценке и самооценке, к выбору, открывает 
пути включения человека в культурный контекст, помогает осознать свое 
место в культуре, ориентироваться в сложных и динамичных социальных 
структурах. Фундаментальный смысл языка культуры в том, что понимание 
мира, которое мы можем достичь, зависит от диапазона знаний или языков, 
позволяющих нам этот мир воспринимать. Поэтому проблема языка культуры это фундаментальная проблема не только науки, но и человеческого бытия,ибо "языки — это иероглифы, в которые человек заключает мир и своевоображение, —утверждал великий философ В. фон Гумбольдт. — ...Черезмногообразие языков для нас открывается богатство мира и многообразиетого, что мы познаем в нем, и человеческое бытие становится для насшире, поскольку языки в отчетливых и действенных чертах дают намразличные способы мышления и восприятия".

       Таким образом, язык — это продукт культуры, язык — это структурный 
элемент культуры, язык — это условие культуры. Фундаментальный смысл его в том, что язык концентрирует и воплощает в единстве все основания 
человеческой жизни.

        Каким образом можно классифицировать языки культуры? 
К. Леви-Строс считал, что тотемизм явился одним из первых видов 
символической классификации, когда изображения животных, растений и т.п.использовались в качестве священных знаков племени. Различия между 
животными в рамках тотемизма составляли естественную модель для 
дифференциаций и классификаций разнообразных явлений как природного, так и социального мира. К настоящему времени сложилась следующая 
общепринятая классификация языков: — естественные языки, как основное и исторически первичное средство познания и коммуникации (русский, французский, эстонский и т.п.).Естественные языки не имеют автора, они, как заметил В.Я. Пропп,"возникают и изменяются совершенно закономерно и независимо от волилюдей, везде там, где для этого в историческом развитии народов создались соответствующие условия".

        Для них характерен непрерывный  процесс изменения, ассимиляции  и 
отмирания. Изменение смысла слов и понятий может быть связано с 
разнообразными факторами, в том числе и социально-политическими. 
Франко-швейцарский лингвист и культуролог Патрик Серио в работе "Анализ советского политического дискурса" убедительно показал, какое 
воздействие оказал на русский язык "советский способ" оперирования с ним 
на протяжении десятилетий. Особое использование языка влечет активизацию некоторых его черт, создавая особый "ментальный мир"; например, язык идеологии хрущевской и брежневской поры получил наименование "деревянного языка".

        Словарный запас человека в  среднем 10 - 15 тысяч слов, часть  из них - 
активные, которые человек использует, другая часть - пассивные, значение 
которых он понимает, но не использует сам; — искусственные языки — это языки науки, где значение фиксировано и существуют строгие рамки использования. Понятно, для чего это необходимо: повседневная речь многозначна, что недопустимо в науке, где необходима предельная адекватность восприятия. Научное знание стремится избежать неопределенности информации, что может привести к неточностям и 
даже ошибкам. Кроме того, повседневная лексика громоздка. Например, формула (a+b)2=(a2+2ab+b2) должна быть изложена следующим образом: квадрат суммы двух чисел равен квадрату первого числа плюс удвоенное произведение первого на второе и т.д. А изложенная математически она выглядит лаконично и ясно. К искусственным языкам относятся и языки условных сигналов, например, азбука морзе, дорожные знаки; 
— вторичные языки - это коммуникационные структуры, надстраивающиеся над естественно-языковым уровнем (миф, религия, искусство). 
Поскольку сознание человека есть сознание языковое, все виды 
надстроенных над сознанием моделей могут быть определены как вторичные 
моделирующие системы.

        Рассматривая их природу, можно  заметить, что сложность структур прямо зависит от сложности передаваемой в них информации. Так, например, поэтическая речь — структура большой сложности в сравнении с 
естественным языком. И если бы объем информации, содержащейся в 
поэтической речи и обычной, был одинаковым, художественная речь потеряла бы право на существование.

        Но художественная структура  позволяет передавать такой объем информации, который совершенно недоступен для передачи средствами элементарного языка. Пересказывая содержание стиха обычной речью, мы разрушаем структуру и, следовательно, доносим совсем не тот объем и качество информации.

        В современной науке проблема  языка формируется как проблема 
междисциплинарная. Трудно представить себе ее анализ без привлечения 
данных логики, философии, антропологии, герменевтики, лингвистики, 
феноменологии, семиотики, других научных дисциплин, на которые опирается культурология. Речевой аспект языка связан с физиологией, звук —с разделом физики — акустикой, работу мозга при этом исследует 
нейрофизиология. Современная аналитическая работа о языке почти 
невозможна без привлечения теории бессознательного, отсюда —особая роль 
прикладной психологии.

        Однако среди наук, изучающих  интересующую нас проблему, выделим  особо семиотику и герменевтику. Семиотика — наука о знаковых системах или семиозисе культуры. Это относительно современная наука, претендующая на создание метаязыка. У истоков семиотики —две научные традиции, одна из которых восходит к Ч.Моррису (1834— 1896), американскому философу и социальному психологу, другая —к Ф. де Соссюру (1857 — 1913) и Парижской школе. Ч. Моррис 
полагал, что понятие знака может оказаться столь же фундаментальным для 
наук о человеке, как понятие атома для физики и клетки для биологии. Ф. 
де Соссюр считал семиологию частью социальной психологии, аргументируя 
возможность изучения культуры общества через язык как важнейшую из 
знаковых систем. Французский структуралист К. Леви-Строс предполагал, 
что явления социальной жизни, искусство, религия и другие имеют природу, 
аналогичную природе языка, а следовательно, они могут изучаться теми же 
методами. 
        Русская ветвь семиотики восходит к трудам А. Потебни, Г. Шпета, Ю. 
Лотмана и тартуской школы. А. Потебня и Г. Шпет рассматривали семиотику 
как сферу этнической психологии, одними из первых выделяя ее особую роль 
для гуманитарных наук. По аналогии с ноосферой Ю. Лотман ввел понятие 
семиосферы — универсального семиотического пространства, существующего по определенным закономерностям. Герменевтика— одна из древних наук, она появилась в раннем христианстве и занималась тогда трактованием религиозных текстов. Современная философская герменевтика, основателем которой считается Г.-Г. Гадамер, занимается интерпретацией текста, не только реконструируя, но и конструируя смысл. 
       Смысл чаще всего не детерминирован жестко словом или знаком, а может быть придан вещи или явлению в зависимости от культурного контекста, 
наследственной информации, времени произнесения или написания, 
субъективного опыта. "Живое слово не обозначает предметы, а свободно 
выбирает, как бы для жилья, ту или иную предметную значимость, вещность, 
милое тело. И вокруг вещи слово блуждает свободно как душа вокруг 
брошенного, но не забытого тела . Французский исследователь Ф. Подан, введший различение между значением слова и его смыслом, утверждал, что смысл определяется контекстом, в котором то или иное слово произнесено. А Л. Выготский ввел в науку понятие подтекста, автором которого был К.С. Станиславский, понимавший подтекст как генератор смысла слова в театре, как указание на мотив поступка. По Выготскому именно из подтекста, а не из контекста выводится смысл.