Язычество древней Руси

богиня весны  и первой зелени. Ее имя встречается  в словах связанных с

детством: “ляля”, “лялька” -  кукла и обращение  к девочке; “люлька”;

“лелеко» –  аист, приносящий детей; “лелеять”  – заботиться о маленьком

ребенке. Особо  почитали Лелю молодые девушки, справляя в ее честь весенний

праздник Ляльник: выбирали самую красивую из подруг, надевали на ее голову

венок, усаживали  на дерновую скамью, (символ прорастающей молодой зелени),

водили вокруг нее хороводы и пели песни, прославляющие  Лелю, затем девушка

- «Леля» одаривала  подруг заранее приготовленными  венками.

     К  древнейшему земледельческому культу  Матери-земли восходит

общеславянское почитание Макоши (Мокши) – богини земли, урожая, женской

судьбы, великой  матери всего живого. Макошь как  богиня плодородия тесно

связана с Семарглом  и грифонами, с русалками, орошающими поля, с водой

вообще – Макоши поклонялись у родников, в качестве жертвы девушки кидали ей

пряжу в колодцы.

     Мужским  божеством плодородия, связанным  с нижним миром, был Велес

(Волос). Бог торговли  и зверей. Также известен как  - Хранитель стад. Символ-

 Сноп зерна  или зерно, связанное в узел. Священные животные и растения:

Вол, зерно, пшеница, кукуруза. Волос — благосклонный  бог, который

регулирует товарообмен  и убеждается, что обещания держатся. Клятвы и

договоры приведены  к присяге его именем. Когда  Перун стал величайшим богом

войны, он распознал, что, в отличие от Сварожича, ему нужна хладнокровная

голова, чтобы посоветовать. В связи с этим, он привлек Волоса быть его

правой рукой  и советником.

     Волос  также имеет другую сторону.  Он — защита всех прирученных  зверей.

Волос появляется в обличие бородатого пастуха. Волос — бог – покровитель

доспехов.

     Среди  общеславянских богов плодородия  особое место занимают

воинственные боги, которым приносили кровавые жертвы – Ярило и Перун.

Несмотря на глубокую древностью а, следовательно, широкую  известность этих

богов, они были мало почитаемы большинством славянских племен из-за своего

воинственного облика.

     Ярило  – бог весны и веселья. Символ- гирлянда или корона из диких

цветов. Священные  животные и растения - пшеница, зерно. Веселый Ярило —

покровитель весенних растений.

     Славянским  громовержцем был Перун. Символ  – скрещенные топор и молот.

Его культ является одним из древнейших и восходит еще  к Ш тысячелетию до

н.э., когда воинственные пастухи на боевых колесницах, обладавшие бронзовым

оружием, подчиняли  себе соседние  племена. Основной миф перуне повествует,

о сражении бога со Змеем- похитителем скота, вод, иногда светил и жены

громовержца.

     Перун  - змееборец, обладатель молнии-молота, тесно связан с образом

магического кузнеца. Кузнечное ремесло осознавалось как волшебство. Имя

легендарного основателя города Киева Кий – означает молот. Перуна называли

« княжьим богом», поскольку он был  покровителем князей, символизировал их

власть.

     Свантовит  - бог процветания и войны, также  известен как - Сильный.

Символ- рог изобилия. Свантовиту поклоняются в богато разукрашенных храмах,

охраняемых воинами. Там содержится белая лошадь священника, всегда готовая

мчаться на сражение.

     Сварожич- бог силы и чести. Также известен  как - палящий. Символ:

Черная голова бизона или двухсторонний топор.

     Сварожич  — сын Сварога, и то, что  он управляет пантеоном совместно  с

Даждьбогом, —  намерение отца Сварожича. Дар Сварога  — молния — вверен

именно ему. Он — бог очага и дома и известен своим верным советом и

пророческой силой. Он — бог простого воина, дорожащего миром.

     Триглав  - бог чумы и войны. Также  известен как Тройной Бог. Символ-

змея, изогнутая  в форме треугольника.

     Триглав  появляется в виде трехголового  человека, носящего золотую

вуаль над каждым из его лиц. Его головы представляют небо, землю и более

низкие области, и в борьбе он едет верхом на черной лошади.

     Чернобог - бог Зла. Также известен как  - Черный Бог. Символ: Черная

статуэтка. Она  приносит неудачи и несчастье; она  — причина всех бедствий.

Темнота, ночь и  смерть связываются с нею. Чернобог — во всех отношениях

противоположность Белбогу. 

                   Язычество в городском быту XI-XIII вв. 

     Принятие  христианства в качестве государственной  религии не означало

полной и быстрой  перемены образа мышления и образа жизни. Были учреждены

епархии, построены  церкви, общественные богослужения в  языческих святилищах

сменились богослужениями в христианских храмах, но серьёзного перелома во

взглядах, полного  отказа от верований прадедов и бытовых суеверий не было.

     Язычество  упрекали в многобожии, а христианству  ставили в заслугу

изобретение монотеизма. У славян творцом мира и всей живой  природы был Род

– Святовит.

     Русские  люди вычленили из троицы Иисуса  Христа и построили церкви

Спаса, заменившего языческого Дажьбога.

     Христианство  отразило и первобытный дуализм.  Главою всех сил зла был

непобеждённый богом  Сатанаил с его многочисленным и  разветвлённым

воинством, против которого бог и его ангелы были бессильны. Всемогущий бог

не мог уничтожить не только самого Сатану, но и мельчайшего из его слуг.

Человек должен был  сам праведностью своей жизни  и магическими действиями

«отгонять бесов».

     Такой  важный раздел первобытной религии,  как магическое воздействие на

высшие силы ритуальным действием, заклинанием, молитвенной песней, был в

своё время впитан христианством и оставался неотъемлемой частью церковной

обрядности. Религиозная  поддержка государственности в  пору прогрессивного

развития феодализма, Запрещение кровавых жертвоприношений, широкий поток

литературы, направившийся  на Русь из Византии и Болгарии, - эти  последствия

крещения Руси имели прогрессивное значение.

     Вспышка  симпатий к прадедовскому язычеству  происходит во второй

половине XII в. и, возможно, связана как с разочарованием социальных верхов

в поведении православного  духовенства, так и с новой  политической формой,

приблизившей в XII в. местные княжеские династии к земле, к земскому

боярству, а отчасти  и к населению своих княжеств вообще. Можно думать, что

жреческое сословие совершенствовало свои представления о магической связи

макрокосма с  микрокосмом личного убора, о  возможности воздействия на

жизненные явления  посредством заклинательной символики  и языческих

апотропеев. Двоеверие  было не просто механическим сочетанием старых

привычек и верований  с новыми, греческими; в ряде случаев  это была

продуманная система, в которой вполне сознательно  сохранялись древние

представления. Прекрасным примером христианско-языческого двоеверия

являются известные  амулеты – змеевики, носившиеся на груди поверх одежды.

     Двоеверие  являлось не просто результатом  терпимости церкви к языческим

суевериям, оно  было показателем дальнейшей исторической жизни

аристократического  язычества, которое и после принятия христианства

развивалось, совершенствовалось, вырабатывало новые тонкие методы

соперничества с  навязанной извне религией. 

                Языческие обряды и празднества  XI – XIII вв. 

     Годичный  цикл древнерусских празднеств  складывался из разных, но в

равной мере архаичных  элементов, восходящих к индоевропейскому единству

первых земледельцев или к ближневосточным земледельческим  культам,

воспринятым первоначальным христианством.

     Одним  из элементов были солнечные  фазы: зимнее солнцесостояние,

весеннее равноденствие  и летнее солнцесостояние. Осеннее равноденствие

очень слабо отмечено в этнографических записях.

     Вторым  элементом был цикл молений  о дожде и о воздействии  вегетативной

силы на урожай. Третьим элементом был цикл празднеств урожая. Четвёртым

элементом были дни  поминовения предков (радуницы). Пятым могли быть коляды,

праздники в первых числах каждого месяца. Шестым элементом  были

христианские праздники, часть которых тоже отмечала солнечные  фазы, а часть

была связана  с аграрным циклом южных областей Средиземноморья, имевшим иные

календарные сроки, чем аграрный цикл древних славян.

     В  результате постепенно создалась  очень сложная и многоосновная

система русских  народных праздников.

     Одним  из главных элементов святочных  обрядов было ряженье в

звероподобные одежды и пляски в «машкерах». Ритуальные маски изображались

на серебряных браслетах.

     Маскарады  продолжались все зимние святки, приобретая особый разгул во

вторую их половину – от 1 по 6 января, в «страшные» велесовы дни.

     После  принятия христианства в качестве государственной религии

происходило календарное  соприкосновение древних языческих  праздников с

новыми, церковно-государственными, обязательными для правящих верхов. В

ряде случаев  христианские праздники, возникшие, как  и славянские, на

первобытной астрономической основе, на солнечных фазах, совпадали по срокам

(рождество христово, благовещенье), нередко они расходились.

     Русальские  заклинательные обряды и пляски  были начальной стадией

языческого празднества, завершавшегося обязательным ритуальным пиром с

обязательным употреблением  мясной скоромной жертвенной пищи: свинины,

говядины, кур и  яиц.

     Так  как многие языческие праздники  совпадали или календарно

соответствовали с православными, то внешне приличия были почти соблюдены:

пир устраивался, например, не по случаю праздника рожаниц, а по причине дня

рождества богородицы, но продолжался и на следующий  день уже как