Язычество древней Руси

     Среди  домашних животных славяне более  всего почитали Коня, ведь

некогда предки большинства  народов Евразии вели кочевой  образ жизни, и в

облике золотого коня, бегущего по небу,  им представлялось солнце. Позднее

возник миф о  боге солнца, едущем по небу на колеснице. 

                             Домашние божества. 

     Духи  населяли не только леса и  воды. Известно немало домашних  божеств

– доброхотов и  доброжилов, во главе которых стол домовой, живший либо в

подпечье, либо в  лапте, повешенном для него на печь.

     Домовой  покровительствовал хозяйству: если  хозяева были старательны,

об к благу  прибавлял благо, а за лень наказывал  бедой. Считалось, что с

особенным вниманием домовой относился к скотине: по ночам расчесывал гривы

и хвосты коней (а  если сердился, то наоборот спутывал шерсть животных в

колтуны), он мог  отнять молоко у коров, а мог сделать  удой обильным, он

имел власть над  жизнью и здоровьем новорожденных  домашних животных. Потому

домового старались  задобрить. При переезде  в новый  дом  накануне переезда

брали 2 фунта белой  муки, 2 яйца, 2 столовых ложки сахара, 0,5 фунта масла

2 щепотки соли. Замешивали тесто и несли в  новый дом. Пекли из этого  теста

хлеб. Если хлеб хороший, то жизнь хорошая, если плохой – то скоро

переезжать. На 3-й  день звали гостей и накрывали  ужин и лишний прибор

ставили для домового. Наливали вино и чокались с домовым. Разрезали хлеб,

угощали всех. Одну горбушку заворачивали в тряпочку и  хранили вечно. Вторую

солили 3 раза, втыкали  ребром серебряную деньгу и клали  под печку.

Клонились этой печке 3 раза с 3 сторон. Брали кошку и  подносили  к печке в

подарок домовому: « Дарю тебе домовой-батюшка, мохнатого  зверя на богатый

двор. Через 3 дня  смотрели – выпито ли вино, если выпито, то доливалось

снова. Если вино не выпито, то просили 9 дней 9 раз, чтобы  отведал

угощение. Угощение для домового ставили каждого 1 числа  месяца.

     Вера  в домового тесно переплеталась  с верой в то, что умершие  родичи

помогают живым. В сознании людей это подтверждается связью домового с

печью. В древности  многие  верили, что именно через  дымоход в семью

приходит душа новорожденного и также через  дымоход уходит дух усопшего.

     Изображения  домовых вырезали из дерева  и представляли собой бородатого

мужика в шапке. Такие фигурки назывались чурами и одновременно

символизировали умерших предков.

     В  некоторых северных русских селах  бытовали поверия о том, что  о

хозяйстве кроме  домового заботятся также дворовой, скотник и кутной бог

(эти доброжилы  обитали в хлеву и приглядывали  за скотиной, им оставляли в

углу хлева немного  хлеба и творога), а также овинник  – хранитель запасов

зерна и сена.

     Совершенно  иные божества обитали в бане, которая в языческие времена

считалась нечистым местом. Банник был злым духом, пугавшим людей. Чтобы

умилостивить банника, люди после мытья оставляли ему  веник, мыло и воду, в

жертву баннику  приносили черную курицу.

     Культ  «малых» божеств  не исчез  с приходом христианства. Поверья

сохранились по двум причинам. Во-первых, почитание «малых» божеств было

менее явным, чем  культ богов неба, земли и грозы. «Малым» божествам не

строили святилищ, обряды в их честь совершались  дома, в кругу семьи. Во-

вторых, люди считали, что малые божества живут рядом и человек общается с

ними ежедневно, поэтому, несмотря на церковные запреты, продолжали почитать

добрых и злых духов, тем самым, обеспечивая себе благополучие и

безопасность. 

                            Божества – чудовища. 

     Самым  грозным считался владыка подземного и подводного мира – Змей.

Змей – могучее  и враждебное чудовище – встречается  в мифологии практически

любого народа. Древние представления славян о  Змее сохранились в сказках.

     Северные  славяне поклонялись Змею –  владыке подземных вод – и называли

его Ящер. Святилище  Ящера располагалось на болотах, берегах озер и рек.

Береговые святилища  Ящера имели идеально круглую  форму - как символ

совершенства, порядка  противопоставлялся разрушительной силе этого бога. В

качестве жертв  Ящеру кидали в болото черных кур, а также молодых девушек,

что отразилось во многих поверьях.

     Все  славянские племена, поклонявшиеся  Ящеру, считали его поглотителем

солнца.

     С  переходом к земледелию многие  мифы и религиозные представления

охотничьей эпохи  видоизменялись или забывались, жесткость древних обрядов

смягчалась: жертвоприношение человека сменялось на жертвоприношение коня, а

позднее чучела. Славянские боги земледельческой поры более  светлы и добры к

человеку. 

                             Древние святилища. 

     Сложной  системе  языческих верований  славян соответствовала не менее

сложная система  культов. «Малые» божества не имели  ни жрецов, ни святилищ,

им молились либо поодиночке, либо семьей, либо поселком или племенем. Для

почитания высоких  богов собиралось несколько племен, для этого создавались

храмовые комплексы, формировалось жреческое сословие.

     Издревле  местом общеплеменных молений  были горы, особенно «лысые»,

т.е.  с безлесой вершиной. На вершине холма находилось «капище» – место,

где стоял капь – идол. Вокруг капища шел подковообразный насыпной вал, на

вершине которого горели крады – священные костры. Второй вал был внешней

границей святилища. Пространство между двумя валами носило название требище

– там «потребляли», т.е. ели, жертвенную пищу. На ритуальных пирах, люди

становились как  бы сотрапезниками богов. Пир мог  проходить под открытым

небом и в особых зданиях, стоящих на том требище, - хоромах (храмах),

первоначально предназначавшихся  исключительно для ритуальных пиров.

     Славянских идолов сохранилось крайне мало. Это объясняется не столько

гонениями на язычество, сколько тем, что идолы, в своем  большинстве были

деревянными. Использование  дерева, а не камня для изображения  богов,

объяснялось не дороговизной камня, а верой в магическую силу дерева – идол,

таким образом, соединял в себе священную силу дерева, и  божества. 

                                   Жрецы. 

     Языческие  жрецы – волхвы – совершали  обряды в святилищах,

изготавливали идолов и священные предметы, используя  магические заклинания,

они просили богов  об обильном урожае. Славяне долго  хранили веру в волков-

облакогонителей, которые превращались в волков, в  таком облике поднимались

на небо и призывали  дождь или разгоняли тучи. Другим магическим

воздействием на погоду было – «чародейство»- заклинательные действия с

чарой (чашей), наполненной  водой.  Водой из этих сосудов  окропляли посевы,

чтобы увеличить  урожай.

     Волхвы  также изготавливали амулеты  – женские и мужские украшения,

покрытые заклинательными  символами. 

                                 Боги эпохи. 

     С  переходом славян к земледелию  важную роль в их верованиях  стали

играть солнечные (солярные) боги. Многое в культе славян заимствовано у

восточных соседних кочевых племен, имена божеств  также имеют скифские

корни.

     Несколько  столетий одним из самых почитаемых  на  Руси был Дажь-бог

(Даждьбог) – бог  солнечного света, тепла, времени  созревания урожая,

плодородия Бог  лета и счастья. Также известен как - Щедрый бог. Символ -

Солнечный диск. Даждьбог располагается в золотом дворце на земле вечного

лета. Сидя на троне  из золота и пурпура, он не боится теней, холода или

несчастья. Даждьбог летает по небу в отделанной алмазами золотой колеснице,

которую тянут  дюжина белых лошадей с золотыми гривами, дышащими огнем.

Даждьбог находится  в браке с Месяцем. Красивая молодая  девица появляется в

начале лета, стареет  с каждым днем и оставляет Даждьбога  зимой. Говорят,

что землетрясения  — знак плохого настроения пары.

     Даждьбогу  прислуживают четыре девы исключительной красоты. Зоря

Утренняя открывает  дворцовые ворота утром. Зоря Вечерняя закрывает их

вечером. Вечерняя Звезда и Звезда Денница, Утренняя Звезда, стерегут чудных

лошадей Даждьбога.

     Дажьбог  был богом солнечного света,  но отнюдь не самого светила.  Богом

Солнца был Хорс. Хорс, чьё имя означает «солнце», «круг», воплощал в себе

движущееся по небу светило. Это очень древнее  божество, не имевшее

человеческого облика и представлявшееся просто золотым  диском.  С культом

Хорса  были связаны  ритуальный весенний танец – хоровод (движение по

кругу), обычай печь на Масленицу блины, напоминающие по форме солнечный

диск, и катать зажжённые колеса, также символизировавшие  светило.

     Спутником  богов солнца и плодородия  был Семаргл (Симорг) – крылатый

пёс, охранитель посевов, бог корней, семян, ростков. Символ – Мировое

дерево. О древности  его говорит звериный облик; представление  о Семаргле –

защитнике посевов  – как о чудесной собаке легко  объяснимо:  реальные псы

оберегали поля от диких косуль и коз.

     Хорс  и Семаргл – божества скифского происхождения, их культ пришёл от

восточных кочевников,  поэтому оба этих бога широко почитались только в

Южной Руси, граничившей  со Степью.

     Женскими  божествами плодородия, благополучия, весеннего расцвета жизни

были Лада и  Леля.

     Лада  – богиня брака , изобилия , времени  созревания урожая. Ее культ

прослеживается  у поляков вплоть до XV в.; в древности  он был распространен

у всех славян, а  также балтов. К богине обращались с мольбами поздней

весной и в  течение лета, приносили в жертву белого петуха, (белый цвет

символизировал  благо).

     Ладу  называли «матерью Лелевой». Леля  – богиня незамужних девушек,