Русские народные праздники осеннего цикла

     День  Рождества Богородицы отмечается торжественным  молебном, пением величания на утрени: «Величаем тя, Пресвятая Дева, и чтим святых твоих родителей и всеславное славим Рождество твоё». Церковные песнопения: стихиры, тропари и каноны в честь Богородицы носят название «Богородичны».

     В народе Богородица почиталась особо. Образ Богородицы был понятнее доступнее и ближе народному сознанию, чем образ Иисуса Христа⁸. С одной стороны «вознесённая в мир божественный», с другой – она осталась связанной с обычными людьми, по-матерински переживающей и заступающейся за них. По наблюдениям В.В. Розанова, «русский народ свёл христианство к почитанию Божьей Матери».

     Народный  культ Богородицы выразился в  многочисленных эпитетах: «Пресвятая», «Пречистая», «владычица», «Царица  Неба и Земли». Так как в народных представлениях Богородица виделась утешающей, милосердной, отзывчивой к любому несчастью и облегчающей боль, к ней нередко обращались в заговорах, молитвах и заклинаниях в разных случаях жизни.

     В русской народной традиции образ  Богородицы сблизился с образом  Матери-земли, что привело к обожествлению культа Богородицы-земли. Богородица приравнивалась, а иногда и отождествлялась с рождающей и плодоносящей землёй-кормилицей⁹. Начало сева в некоторых районах связано с культом Богородицы.

     Богородица  являлась заступницей детей на этом и том свете. Нередко призывалась Матушка Пресвятая Богородица в наговорах и молитвах при излечении от болезней.

     В особой чести была Богородица и у  девушек на выданье. Они обращались к ней с просьбами о женихах (см. Покров Богородицы). К Рождеству  Богородицы или к Аспосову дню приурочивались Осенины – вторая встреча осени (первая происходила в Семёнов день). Женщины собирались утром и выходили на берега рек встречать Матушку Осенину (см. для этой встречи приложение).

     Специально  выпекался овсяный хлеб, который  держала старшая из женщин, а молодые пели песни, стоя вокруг неё, затем хлеб разламывался на куски по числу собравшихся и им кормили домашний скот.

     Осенины справлялись в течение целой  недели. Рождество Богородицы попадало в число дней, в которые отмечались окончание жатвы праздника урожая. Для которого характерно хождение в гости, хлебосольство с весёлым гуляньем, сопровождаемым особыми игровыми песнями (Приложение). Чем урожайнее было лето, тем продолжительнее праздник. К нему варили свежее пиво, готовили баранину, студень, пекли кулебяку с рыбой, из пшеничной муки с добавлением крупчатки.

     За  один-два дня до начала праздника  родители посылали детей к родственникам с приглашениями в гости, теща и тесть обязательно приглашали молодых зятьёв вместе со свёкром и свекровью, чтобы установить добрые отношения между семьями сватов, родителями мужа и невесты. Особым обычаем было посещение новобрачных роднёй и знакомыми. На этот «пир» специально выбранный человек – «позыватый» приглашал гостей следующими словами: «Приходите навестить молодых, посмотреть на их житьё-бытьё, поучить их уму-разуму» Родственников угощали праздничным обедом. После чего молодая хозяйка показывала своё хозяйство, а хозяин водил гостей во двор, демонстрировал конскую упряжь в сарае и жито в амбаре. Сопровождался показ похвалами гостей и поднесением им пива (отсюда название этого дня «Поднесеньев»¹⁰.

     День  Рождества Богородицы совпадал с  днём осеннего равноденствия, и, как в день весеннего равноденствия, в Богородицын день обновляли в избах огонь – гасили старый и зажигали новый.

     В Аспосов день заканчивалось бабье  лето. В этот день убирают пчёл, собирают лук, отсюда название – Луков день), рубят капусту для заготовки её на зиму. Начиналось время «посиделок»¹¹, «вечёрок»¹².

     2.3 Воздвижение (Сдвижение, Здвиженье, Вздвиженьв день, Ставров день, Капустницы)

     Народное  название великого двунадесятого праздника, который отмечается 27 сентября. Установлен в первой половине 4 века в честь обряжения святой равноапостольной Еленой Честного Креста Христова.

     Праздник Воздвижение был учреждён в ознаменования события воздвижения святого Креста Иисуса Христа на Голгофе.

     В народном сказании, приуроченном ко дню  Воздвижения, по-своему раскрывается смысл  праздника. На Воздвижение происходит битва между «честью» и «нечестью», поднимаются («воздвигаются») одни на другую две силы: правда и кривда, «свято» и «не свято». Победу одерживает правда, с помощью поднявшегося из недр земли Святого Креста Господня¹³.

     На  этом основаны поговорки и приметы, приуроченные к этому дню, (Приложение) говорили об окончании уборки урожая: «На Воздвиженье последняя копна  с поля движется, последний воз на гумно торопиться», «Воздвиженье – хлеб с поля двинулся».

     К Вздвижению завершалось бабье лето, происходила третья встреча осени: «Вздвиженье лето замыкает ключи, галочка с собой за море уносит». Отмечалось приближение зимы: «Вздвиженье осень зиме на встречу двигает». К наступлению зимних холодов готовились заранее, поэтому говорили: «Вздвиженье кафтан с плеч сдвинет, тулуп надвинет», «Вздвиженье задвинет зипун, подвинет шубу».

     Замирание жизни зверей и птиц так же не оставалось без внимания крестьянина: «На Вздвиженье птица в отлёт двинулась», «В Вздвиженьев день медведь залегает в берлогу». Вздвиженье считалось опасным днём для похода в лес не только из-за змей, но и из-за леших, оборотней и другой нечисти. Лешие собирали подвластных зверей в одно место и устраивали им смотр перед наступающей зимой.

     К Вздвижению заканчивалась уборка овощей, льна, конопли, происходила обработка льна («мяли куделю»). Начинали рубить капусту и заготавливать её на зиму, поэтому Вздвиженье называли капустным праздником. Сопровождалась рубка капусты песнями и угощением по вечерам. С Вздвижения начинался ряд осенних девичьих вечеринок¹⁴ называемых «капустниками», «капустенскими вечерами», «капустницами». Капустницы происходили не только в деревнях, но и в городах и продолжались две недели.

     Девушки, надев нарядные одежды, ходили из дома в дом с песнями убить капусту. Приготовлялся особый стол с закусками. Парни-женихи приходили с гостинцами и высматривали невест – «капустниц». Водились хороводы и пелись песни.

     В Сибири на капустенские вечеринки приглашались соседки («И плохая баба на Вздвиженье – капустница»). Капустницы, входя в дом, поздравляли хозяев с урожаем капусты, как с праздником. Для гостей варилось пиво и готовилось угощение с главным блюдом – «хлебальным пирогом». Вечер оканчивался плясками и играми (см. Приложение).

     2.4 Покров Пресвятой Богородицы (Покров день)

     Народное  название праздника православной церкви – Покрова Пресвятой Богородицы, который отмечается 14 октября. Установлен в память явления Богородицы во Влахернском храме в Константинополе. Это событие произошло в середине 10 века в царствование византийского императора Льва 6 Мудрого.

     На  Руси праздник был при князе Андрее Боголюбском около 1164 года. В его основе лежит предание о явлении Богородицы в церкви во Влахернах – императорской резиденции в Константинополе, где хранилась риза Богоматери, её головной покров и часть пояса. В это время шла война с сарацинами, и жители Константинополя обратились с молитвой к Богородице с просьбой о защите города. Святой Андрей и его ученик увидели явление Божьей Матери на воздухе с сонмом святых и ангелов. Она простёрла над молящимися свой покров (головной плат) и вознесла господу молитву о спасении мира и избавлении человека от бед и страданий¹⁵.

     В народном осмыслении церковный праздник Покров Богородицы предстаёт далеко оторванным от христианской легенды. Народ создаёт свою легенду о страдающей Богородице, которой в одной из деревень отказали в ночлеге, за что жители были наказаны пророком Ильёй. Пожалевшая людей Богородица спасла их, развернув покров над деревней, после чего они стали добрыми и гостеприимными.

     Для крестьянина Покров день – один из самых важных осенних праздников, связывающийся в народной традиции с завершением сельскохозяйственных работ и началом зимы.

     Пограничное положение праздника Покрова  между осенью и зимой обозначало его как день, по которому определяли погоду на предстоящую зиму, так как для крестьян всегда представляло важность сурова ли будет приближающаяся зима. Соответственно примечали: Какова погода на Покров – такова и зима (Приложение)

     Около Покрова выпадал первый снег, поэтому в народном сознании покров связывался со снежным покровом земли при наступлении зимы: «На Покров земля снегом покрывается, морозом одевается».

     Покров (плат) Пресвятой Богородицы связывался с покрывалом, фатою, головным платком, которыми покрывалась невеста во время свадебного обряда. День Покров Богородицы считался «покровителем свадеб», девичьим праздником. А так о свадьбах и женихах больше всего толкуют девушки, то и праздник в первую очередь девичий. В этот день девушки не работали, собирались вместе в одном доме, на голове у каждой был венок из осенних листьев. Обычно праздновали его три дня: Шли на посиделки, пели, плясали¹⁶.

     Накануне  самого праздника девушки рядились в поношенную одежду – костюмы стариков и старух, а на сам праздник наряжались «по-хорошему», ходили по родным, в гости. Девушек вознаграждали куриными яйцами. С этого дня, как правило, начинались свадьбы: «Бел снег землю покрывает, не меня ли, молоду, замуж снаряжает». У девушек существовало поверье: Кто раньше поставит в этот день свечку, тот раньше и замуж выйдет, поэтому они вставали утром рано и бежали в церковь ставить свечку празднику. Собиралась молодёжь на посиделках в тех домах, где были молодые парни и девушки, поочерёдно или нанимали одну избу постоянно. Девушки до полуночи сидели при лучинах за работой и песнями. Парни веселили девушек, корзины и лапти плели да невест выбирали. Песен на посиделках пели много грустных и весёлых, него успевали и с работой управиться¹⁷.

     С Покрова крестьяне начинали подготавливать свои избы к зиме: утеплять и конопатить их – как говорили «ухитить», «захватить тепла до Покрова», то есть починить избу. В этот день в первый раз топили в жилых горницах печи. К Покрову заканчивалась уборка хлеба – увозились последние снопы и складывали в риге или овине. Завершалась уборка овощей с огородов: «На Покров последний сбор плодов»¹⁸. Во многих местах начинались Покровские ярмарки¹⁹.

     2.5 Кузьма-Демьян Зимний (Рукомесленники, Божьи кузнецы, Свадебные кузнецы, Калиники, Курятники, Куриные Боги, Кочетятники, Кузьминки)

     Народное  название дней памяти Святого Косьми и Дамиана, отмечаемых православной церковью, в соответствии с Житиями Святых три раза в году:

1. 14 июля – день памяти Косьми и Дамиана, родившихся в Древнем Риме и ставших врачами.
2. 30 октября – мучеников Косми и Дамиана Аравийских, известных приверженников христианства.
3. 14 ноября – чудотворцев Асийских, родившихся в Малой Азии и воспитанных христианской.

     По  народным представлениям Косьма и Дамиан считались ремесленниками. Основным занятием которых было кузнечество. Потвими или святыми кузнецами называли их в народе – бессеребрянниками, работавшими не за вознаграждение. Кузнечные мастера обращались к Косьме и Дамиану как к своим покровителям и отмечали осенний день их памяти – 14 ноября – как праздник кузнецов, в который не принято работать²⁰.

     Такие представления были перенесены на Святых Косьму и Дамиана (слившихся в  народном сознании в одно лицо и  называемых зачастую Кузьма-Демьян) в  связи с созвучием имени Кузьма со словами «кузня», «кузница», «кузнец», а так же с «кузлом», народным названием, обозначающим ковку, молот или кузнечный горн. Вместе с тем, народ представлял Косму и Дамиана кузнецами Бога и Земли, заковывающими землю и воду в ледяные оковы, создающими мороз и зимнюю стужу. Отсюда и происходит большинство пословиц и поговорок, относившихся к этому дню (приложение).

     Через кузнечество Косьмы и Дамиана  связывались с огненной стихией, что соотносило их с культом Перуна, который представлялся народом в виде кузнеца, имевшего атрибутом петуха, птицу, посвящённую ему, а частично и солнцу. Косьму и Дамиана связывали с кузнечным ремеслом и народные легенды и сказки, которые повествуют о том, как они куют сохи и плуги и раздают их людям, а некоторых сказаниях даже учат людей земледельческому труду.

     Святые  кузнецы Косьма и Дамиан наделялись в народных представлениях постоянным атрибутом – молотом, и, кроме изготовления ледяных цепей для земли, выковывали свадьбы (отсюда – «Кузьма–Демьян – свадебный кузнец»), свадебные венцы и брачные узы (цепи), становясь такими образом, покровителями брака, семьи, домашнего очага, причём Косьма и Дамиан воспринимались здесь как одно лицо женского пола²¹.