Автор работы: Пользователь скрыл имя, 14 Декабря 2011 в 11:11, контрольная работа
Русская культура уникальна, но именно сочетанием особенностей, которые можно обнаружить и в других культурах. Своеобразие русской культуры было предметом внимания многих исследователей. Существовало множество идейных течений, в которых как-то выражалось отношение к русской культуре; славянофильство, западничество, панславизм, славянофобия и русофобия, младороссы и т.п.
Введение
1. Язычество в Русской Культуре
2. Связь культуры Византии с культурой Древней Руси
2.1 Принятие христианства
2.2 Культура
3. Архитектура Древней Руси
4. Древнерусская литература
5. Иконопись
Заключение
Список литературы
СОДЕРЖАНИЕ
Введение
Заключение
Список
литературы
ВВЕДЕНИЕ
Русская
культура уникальна, но именно сочетанием
особенностей, которые можно обнаружить
и в других культурах. Своеобразие русской
культуры было предметом внимания многих
исследователей. Существовало множество
идейных течений, в которых как-то выражалось
отношение к русской культуре; славянофильство,
западничество, панславизм, славянофобия
и русофобия, младороссы и т.п. А в 20-е гг.
в эмиграции оформилось евразийство, или
евразийское движение, одним из основоположников
которого был князь Н.С. Трубецкой. Это
оригинальное учение провозгласило азиатский
элемент в культуре России и осуждало
ее стремление быть похожей на Европу.
О русской культуре было столько учений
и идей, что они в целом едва ли не превосходят
идейный багаж самой культуры. Слово «русь»
употреблялось для обозначения дружины
киевского князя. Точного объяснения этого
слова до сих пор не найдено. Предполагают,
что так называлось варяжское племя, из
которого вышли первые русские князья.
В Х в. Русью именовался высший слой русского
общества, в основном княжеская дружина,
состоявшая преимущественно из тех же
варягов. Выражение “Русская земля” появилось
в 945 г. и имело уже географическое значение:
так называлась в основном Киевская земля,
где более густо селились пришлые варяги.
В XI-XII вв. Русью и Русской землей называли
государство, т.е. эти слова приобрели
политическое значение. В Х в. русское
общество включало высший слой (русь),
куда входили варяги, и славянское простонародье.
Позже оно составило низшие слои русского
общества, отличавшиеся правами и обязанностями
от высших слоев. Из местных и пришлых
племен в конечном итоге сформировалось
общество Киевской Руси.
История Древнерусского государства началась задолго до принятия христианства. Христианская культура Руси основывалась на языческом пласте культуры.
Древнейшие поселения восточных славян, из которых позже образовались первые русские города, все без единого исключения обосновались на реках. Река в значительной степени обеспечивала жизнедеятельность наших предков: давала воду для приготовления пищи и ведения хозяйства, снабжала рыбой и водной птицей, предоставляла легкий, идеально гладкий путь по воде летом, по льду - зимой; река образовывала также естественную защиту на крутых, изрезанных притоками берегах. Наши далекие предки обожествляли реку и первое свидетельство о почитании славянами рек и водяных божеств зафиксировано у византийца Прокопия в VI веке н.э. Нестор тоже писал, что в языческую эпоху вместо богов почитали реки, озера, источники.
Самые ранние сведения о древнерусской культуре содержатся в «Повести временных лет» — первой значимой общерусской летописи. Там зафиксировано, что князь Владимир Святой хотел создать общерусский языческий Пантеон богов.
Главный бог руссов — Перун-громовержец. Считалось, что он обитал на возвышенных местах, изображался как всадник и имел атрибуты — гром и молнию, топор. «Скотий бог» Велес также занимал важное положение (скот в те времена отождествлялся с деньгами). Погодой управляли Стрибог (бог ветра) и Даждьбог (бог солнца). Немалое значение имело женское божество — Мокошь-прядильщица — богиня судьбы (нить — судьба). Самый веселый и разгульный бог — бог плодородия Ярило.
Праславянское общество в 6 - 4 вв. до н. э., занимавшее восточную половину общеславянской прародины, достигло высшего уровня первобытности. С этой эпохи, называемой скифской, начинается полуторотысячелетний период, завершающийся созданием феодального государства Киевской Руси. Целостность обозначенного периода дважды нарушалась: вторжением в степи сарматов - кочевников (3 в. до н. э.) и вторжением гуннов (4 в. н. э.). Внутри этого периода можно наметить один существенный рубеж, связанный не с внешними событиями, а с уровнем развития самого славянского общества. Таким рубежом являются 5 - 6 века нашей эры, характеризуемые тремя категориями новых явлений: во-первых, славяне перестали поддаваться кочевникам, и новые наезды (авар, хазар, печенегов) встречали твердую оборону. Во-вторых, славяне осуществили военную колонизацию балканских владений Византии; в-третьих, славяне начали мирную колонизацию лесной зоны Восточной Европы. В этом периоде возникают огромные святилища на горах под открытым небом, которые отражают потребность в многолюдных общеплеменных «соборах», «собраниях».
Этот ежегодный праздник устраивался в честь таких священных предметов, как плуг, ярмо, топор и чаша. Тогда же, под скифским влиянием, происходит смена славянского термина «див», «дый» на новое обозначение – «бог», удержавшееся навсегда.
Местами языческого культа на Руси были святилища (капища), где происходили моления и жертвоприношения. Они представляли собой округлые или сложные по очертаниям, как розетки, земляные и деревянные сооружения на возвышенных местах или насыпях, окруженные валами или рвами. В центре капища находилось каменное или деревянное изображение бога, вокруг него жгли жертвенные костры. В жертву богам приносили плоды, животных и птиц; были известны и человеческие жертвоприношения.
Вера в загробный мир заставляла вместе с покойником класть в могилу все, что могло ему пригодиться, в том числе и жертвенную пищу. При похоронах людей, принадлежащих к социальной верхушке, сжигали их наложниц.
Культура Руси складывалась с самого начала как синтетическая, находящаяся под влиянием различных культурных направлений, стилей, традиций. Одновременно Русь не просто слепо копировала чужие влияния и безоглядно заимствовала их, но применяла к своим культурным традициям, к своему дошедшему из глубины веков народному опыту, пониманию окружающего мира, своему представлению о прекрасном.
Язычникам были известны многие виды искусств. Они занимались живописью, скульптурой, музыкой, развивали ремёсла. Здесь важную роль в изучении культуры и быта играют археологические исследования.
Раскопки на территориях древних городов показывают всё разнообразие быта в городской жизни. Множество найденных кладов и вскрытые могильники донесли до нас предметы домашней утвари и ювелирные украшения. Обилие женских украшений в найденных кладах, сделало доступным изучение ремёсел. На диадемах, кольцах, серьгах древние ювелиры отразили свои представления о мире, с помощью витиеватого растительного орнамента они могли рассказать о «Кощеевой смерти», о смене времён года, о жизни языческих богов... Неведомые звери, русалки, грифоны и семарглы занимали воображение тогдашних художников.
Большое значение язычники придавали одежде. Она несла не только функциональную нагрузку, но и некоторую обрядность. Одежда украшалась изображениями берегинь, рожаниц, символами солнца, земли и отражала многоярусность мира. Верхний ярус, небо сопоставлялось с головным убором, земле соответствовала обувь и т. д.
К сожалению, почти вся языческая архитектура была деревянной и для нас почти утрачена, но в сохранившихся ранних каменных христианских храмах можно увидеть в отделке и орнаменте языческие мотивы. Это типично для периода двоеверия, когда художник мог изобразить рядом христианского святого и языческого божества, свести вместе в витиеватом орнаменте крест и древние славянские символы.
Большим разнообразием отличались языческие обряды и празднества. В результате многовековых наблюдений славянами был создан свой календарь, в котором отражались их верования и быт.
Не смотря настоль ранее, по отношению к «молодой» неустоявшейся языческой религии, принятие более канонической христианской, с ее догмами и упорядоченностью, язычество так и не удалось искоренить из умов и души народа.
Смешав
новую веру со старой, народное сознание
частью слило своих богов с
христианскими святыми, частью низвело
их в положение «бесов». Но даже такое
смешение языческих понятий с христианскими
не заставило славян забыть первоначальное
значение своих богов. Перун, превратившийся
в святого Илью, разъезжающего по небу
в своей колеснице, не перестал быть богом-громовником.
До сих пор сохранился обычай языческого
празднования святок, получивший у славян
греко-римское название «коляды» (calendae,
т.е. первый день месяца). До сих пор сжигают
чучело Марены, красят яйца весной, хотя
сам первоначальный смысл утрачен.
Культура Киевской Руси унаследовала культуру восточнославянских племен, составивших ядро государства. Она испытывала несомненное влияние кочевых народов Степи и особенно Византии, из которой на Русь пришло христианство.
В 988 г. при Владимире 1, в качестве государственной религии было принято христианство. Христианство как повествует летописец, было распространено на Руси издревле. В начале нашей эры апостол Андрей Первозванный – старший брат апостола Петра – отправился в Скифию. Как свидетельствует «Повесть временных лет», апостол Андрей поднялся до среднего течения Днепра, установил на Киевских холмах крест и предсказал, что Киев будет «матерью городов русских». Дальнейший путь летописца лежал через Новгород, где, по словам летописца, его привела в изумление русская баня, на Балтику и далее вокруг Европы в Рим. Рассказы о последующих крещениях отдельных групп населения Руси показывают, что христианство постепенно входило в жизнь древнерусского народа.
Принятие христианства имело большое значение для дальнейшего развития Руси. Христианство с его идеей вечности человеческой жизни утверждало идею равенства людей перед Богом. По новой религии путь в рай открыт, как богатому вельможе, так и простолюдину, в зависимости от честного исполнения ими своих обязанностей на земле.
«Божий слуга» - государь был, по византийским традициям, и справедливым судьей во внутригосударственных делах, и доблестным защитником границ державы. Принятие христианства укрепляло государственную власть и территориальное единство Киевской Руси. Оно имело большое международное значение, заключавшееся в том, что Русь, отвергнув «примитивное» язычество, становилась теперь равной другим христианским странам, связи с которыми значительно расширились. Наконец, принятие христианства сыграло большую роль в развитии русской культуры, испытавшей на себе влияние византийской, через нее и античной культуры.
Принятие христианства в православной традиции стало одним из определяющих факторов нашего дальнейшего исторического развития. Владимир был канонизирован церковью как святой и за заслуги в крещении Руси именуется равноапостольным.
Период Средневековья имеет особое значение в истории русской культуры. Эпоха Средних веков в России длилась дольше, чем в других европейских странах, и ее «отзвуки» наша культура испытывала вплоть до начала XIX века, когда «коренной» архаизм провинции «встречается» с воображаемым средневековьем романтизма.
Начало
новой эпохе было положено с принятием
христианства в конце 10 века (989), когда
русские княжества вошли в византийский
ареал и восприняли один из наиболее развитых
на тот момент в мире типов культуры. Выбор,
сделанный князем Владимиром имел серьезные
основания; не будет преувеличением сказать,
что он предопределил всю дальнейшую историю
русской культуры. Византийские мастера
построили на Руси первые каменные храмы,
интерьеры которых были украшены мозаиками
и фресковыми росписями; из Константинополя
в Киев и другие города были привезены
первые образцы живописного искусства
— иконы и миниатюры манускриптов.
Крещение Руси положило начало возведению храмов, монастырей. первоначально они были деревянными. Каменное строительство, возникшее под влиянием Византии, начинается в Киеве в конце Х в. В центре города была сооружена Десятинная церковь. Интенсивное строительство велось при Ярославе Мудром: были возведены Софийский собор, Золотые ворота, церковь Богородицы, Юрьев и Ирининский монастыри. Вслед за киевской Софией строятся Софийские соборы в Новгороде и Полоцке. Тем самым подчеркивалось политическое и культурное единство Руси. Соборы и церкви строились во многих городах. Но русские мастера не копировали церковные сооружения Византии. Киевская София, конструктивные особенности которой послужили образцом для одноименных соборов в Новгороде и Полоцке, совершенно оригинальна, ее замысел восходит к национальной деревянной архитектуре. В русских храмах воплощена идея космичности человека и человекообразности космоса, которая характерна для фольклора. Храм – это неземной мир в условиях земного существования, и у русского человека с ним ассоциируется прежде всего душа, которая, если исходить из языческого мировосприятия, человекоподобна. Славяноязыческая культурная традиция проявлялась в устройстве храмов, которое “символически напоминало об устройстве Вселенной и «малого мира» – человека. Антропоморфические черты храма обнаруживались в названиях отдельных его частей: глава, шея (барабан), плечи, подошва, бровки над окнами. Его устройство было ориентировано на стороны света, а росписи напоминали о Вселенной, ее истории – Ветхом и Новом Заветах, о будущем человечества – конце мира и Страшном суде. Церковь стремилась поднять человека над суетными заботами дня и показать ему мир в его устройстве и истории, пронизывающей всю иерархию явлений и событий.