Россия как тип культуры

    Россия  как тип культуры

    1.Основные  понятия.

    Культура России (КР) – культура русского народа, которая сложилась в начале на восточно-славянской основе в виде культуры древнерусской народности (8-9в.в.), а с 14 века и по настоящее время представлена великорусской, белорусской украинской культурами. Это изначальное и наиболее характерное для русского народа восприятие своей культуры.

    Существует  и два иных подхода к определению понятия КР – сужающее и расширяющее.

    Первое  резко противопоставляет Русь-Украину и того позднего образования, которое сложилось собственно в России. Второе, характерное для настоящего времени: Россия – совокупность множества национальных культур, так или иначе связанных с собственно русской культурой (здесь не смешивается культура русского народа и культура России – пояснить).

    В христианском мире РК – одна их трех наиболее значимых (византийской и  западно-христианской).

    Складывалась  русская культура (примерно до 11-12в.в.) в условиях государственной консолидации, объединения восточно-славянских племен (Киевская Русь) перед лицом внешней опасности (Хазары, норманны-викинги) и из-за внутренних распрей. Воздействовал также на язычников-славян христианский мир, прежде всего, Византия. Христианизация Руси (10 в.) – решающий рубеж в оформлении древне-русской культуры, характерными чертами которой стали: письменность, образованность, книжность, высокое развитие богословской, исторической и художественной литературы, а также архитектуры и живописи. После 13 века единая РК развивается по трем руслам (У., Б., Р.). В это время сохраняется византийский след, но в то же время идет тесное взаимодествие с Востоком (Орда) и Западом (Ливонский орден, Польша, Литва). 14-15 в.в. –расцвет КР (Московское царство), затем – Смута (однако, помимо, негативных тенденций, были и позитивные – подъем духовно-религиозного, национально-государственного и общекультурного самосознания). С 17 в. и до наших дней – «новый период» в РК: период «Европеизации», «Универсализации», неуклонного  нарастания секуляризации (освобождения от церковного влияния) и даже атеизма (в советское время) и – одновременно!_ возврата к христианству и православной духовности (в настоящее время).

    2. Культура России в системе Запад-Восток.

    Россию  считают либо принадлежащей к З. или В., либо имеющей свою специфику и потому не совпадающей с ними. Впервые проблема была заявлена П.Я.Чаадаевым в «Философских письмах» (1-я пол. 19в.). Там отражалась полемика западников и славянофилов. Первые утверждали, что Россия принадлежит в европейской культурной традиции. Вторые: Россия – самобытное духовное образование, максимально подготовленное к адекватному восприятию истин христианского мировоззрения. Чаадаев высказывает мысль и том, что Россия могла бы стать мостом между Западом и Востоком, т.е. поставил вопрос о «третьей силе» во всемирной истории.

    Н.Данилевский рассматривал Р. как основу нового, формирующегося и переходящего в стадию цивилизации славянского типа. Почти на протяжении всего 19 века. господствовало представление о глубоком, принципиальном отличии КР от Запада: «Россия требует другой мысли, другой формулы» (Пушкин),«Умом Россию не понять» (Тютчев), «Русь, куда несешься ты?»(Гоголь). Русский религиозный философ Вл. Соловьев предложил формулу Восток – Запад – Россия. Он выделяет три ступени исторического развития: 1) человечество представлял Восток); затем – христианский рубеж и на исторической сцене появляется Запад. Символ Востока – бесчеловечный Бог, символ Запада – безбожный человек.  Реальное противостояние З.и В. завершится на третьей ступени, когда утвердится истинное христианство. Носителем единения станет молодой народ, не связанный традициями ни с В., ни с З. – Россия.

    3. Особенности культуры  России. 3.1. Природно-географические условия.

    1. Жесткость и разнообразность  природно-климатических условий; отсюда – сложная хозяйственная жизнь, в частности, рискованное земледелие.

    2. Движение народа с запада на  восток и юг, из леса в степи,  на свободные земли (лес и  степь даже называют геопрототипами  русской культуры). Это обусловливает  ломку ментальности (ненадежность горючего дерева вела к неуверенности в будущем), стереотипов хозяйствования.

    3. Обширность территории, которая  обусловливала

    - многообразие различных форм  жизни (много национальность, разобщенность,  редкость населения, многоукладность  быта и проч.);

    - сложность экономических связей;

    - стремление к экономической самостоятельности  регионов, городов;

    - огромные материальные затраты  на защиту границ, что требовали  централизации экономических усилий.

    Мысль о громадности наших территорий вела к ощущению непотопляемости России, что не раз помогало побеждать врагов.

    3.2.Геополитические  и этнические факторы.

    1. Статус крупнейшей цивилизации  с сухопутной ориентацией, центра  евразийства, противостоящего «атлантизму»  Запада.

    2. Приоритет политики над экономикой.

    3. Положение между Востоком и  Западом, влияние их мощных  культур.

     4. Устремление России на Запад,  наталкивающееся на его настороженность.  Территориально расширение всегда  шло на Восток, что неизбежно  вело к восприятию восточных  культур.

    5. Привлекательность для западных завоевателей вследствие сырьевой и территориальной ограниченности  европейских стран.

    6. Расширение территорий не только  путем завоеваний, но и путем  добровольного присоединения за  счет хозяйственного освоения  свободных территорий. Вместе с тем за столетие Россия почти не приобрела хороших пахотных земель. Так что движение это было вызвано заботой о безопасности (в основном).

    7. КР формировалась на основе 3-х  этносов: славянского, тюркского и угро-финского, что рождает ситуацию взаимовлияния, этнической, национальной терпимости, различной экономической ментальности.

    3.3. Социальная культура  России.

    1. Держится, в основном, на идеях  (идеократическая культура), в отличие от «законной» культуры Запада и «властной» культуры Востока. Отсюда – важность государственной идеологии для всех сфер общественной жизни.

    2. Разбросанность населения, слабость  административных связей, системы  коммуникаций, затрудняющие становление  и функционирование государства  как целостной социальной системы.

    3. Ориентация не на личность, а на группу. Это было вызвано тем, что только с группой считалась власть: в силу обширности территории система вынуждена была ориентироваться на группу как объект управления. + Человек чувствовал себя более комфортно в коллективе, группа защищала его, обеспечивала выживание (например, казачьи станицы, ремесленные слободы, крестьянские общины, профкомы, завкомы, партии и т.п.).

    4. Коллективизм уклада жизни, установка  на общинность (а не на общество  в целом) , особенно в экономической  жизни.

    В связи с происходящими сейчас изменениями, наверное, говорить о коллективизме  как российской черте – значить  упрощать вопрос. Ведь коллективная деятельность основана на признании ценности личности для коллектива. Русский же человек, осуществляя совместную деятельность (она не тождественна коллективной!) не претендует на признание личного мнения и личного вклада. Поэтому можно говорить об имитации коллективизма как ценности, о воспитании чувства конфо рмизма у русского человека (возможно, связано с советскими временами?): об этом убедительно свидетельствует жизнь – безобразный строй наступает, а люди не сопротивляются (примеры: льготы, цены, квартплата и т.п.).

    5. Общинный традиционализм, растворение  личности в обществе. Внутри его  для человека есть ячейка, вне – нет, человек не находит места в мире. Для русского человека неприменимы идеи изначального равенства людей, их прав (они воспринимаются как производные от социального положения).

    6. Русский человек рассматривает себя как частицу народа, всегда служил не себе, а народу, являясь как бы рабом народа и государства. Отсюда – искренняя потребность приносить пользу людям.

    7 Идея служения легла в основу  сословного строя России, основанного  на разделении обязанностей перед государством, а не прав, как на Западе.

    8. Отношение к государству как  к высшей ценности (патриотизм) в  сочетании с антипатией к государственной  власти. Государство воспринимается  как «дом родной», а не как  «гостиница» на Западе.

    9. Государство и царь как его  высшее воплощение  выступали  посредником и арбитром в решении  социальных конфликтов (к царю, а  не к закону апеллировали рабочие  в 1905 7.; к Ленину шли ходоки  и т.д.), поэтому у нас классовая  борьба приняла не классовый, а политический характер (между партиями).

    10. Образование единого государства  под влиянием военно-политических (независимость), а не экономических  факторов.

    11. Авторитаризм, тоталитаризм, централизм  госсистемы, отсутствие гражданского  общества, экономической суверенности людей.

    12. Иждивенческие традиции у людей,  потребность в государственных  гарантиях, стабильности в любой  деятельности.

    13. Примат государства над Законом,  что порождало неверие в суд  (правовой нигилизм). Справедливость  ставится выше права.

    14. Рабская покорность власти в  сочетании со спонтанными бунтами.

    15. Неуважение к государству, к  его решениям, приемлемость подмены  государства чиновниками (причем  чиновники рассматривают государственную  власть как свою собственную).

    16. Понимание социальной свободы как ВОЛИ: именно волю как эмоциональное состояние, как независимость от других людей (а не уважение прав) ищет русский человек («мне бы только волю, волю в чистом поле, волю в чистом поле да буланного коня» - атаманщина). Почему? Потому, что веками был зависим, власть не видела его как отдельного человека, поэтому экстремистская независимость стала дороже цивилизованной свободы. Поэтому в отличие от Запада свобода в России никогда не носила личного характера. Она понималась как акт, совершаемый не индивидуальным, а социальным человеком (отсюда – общие бунты, банды, разбойников-одиночек в истории нет, геройствуют «всем миром»).

    3.4. Духовная культура  России.  КР – культура религиозная. Ее черты:

    1. Определяющая роль православия  для русской культуры на протяжении всей истории, особенно в допетровскую эпоху (она в литературе обозначается как культура Древней Руси, послепетровская – культура нового времени).

    2. Нравственный либерализм православия  в повседневной жизни.

    3. Воплощение духа истинного христианства – духа любви, всечеловечности, братства людей (в отличие от католицизма и протестантизма, опирающихся на силу, имущество, дисциплину, закон, стремление править миром).

    4. Принятие христианства «Сверху», административным путем, а не  его «вызревание»

    5. Высокая религиозная терпимость, сосуществование различных конфессий.

    6. Мессианство: цель народной жизни,  душа культуры традиционно определялась  как свидетельствование (рассказ)  миру о Боге, о миссии России. Это часто принимало форму  пророчества о будущей великой судьбе России как оплоте православной веры (Москва – третий Рим), утверждающей конечное торжество мира и любви.

    7. Святость как особый образ  жизни особых людей, преклонение  перед ней (перед старцами, юродивыми,  отшельниками и проч.), но не следование в обычной жизни.

    8. «Соборность» как центральная  идея религиозного менталитета  (объединение людей общими целями, делом, исходя из глубоких внутренних  побуждений, осознание духовной  общности народа).

    Эти качества проявляются в открытости РК, отрицании национальной спеси, самоценности национальной принадлежности, в готовности бескорыстно соединиться с каждым, кто готов принять устои народной жизни.

    Наряду  с религиозными большое значение имеют особенности духовной жизни России в целом.

    1. Большая роль нравственных факторов, оценок; нравственный максимализм, стремление связать каждое дело с высшими ценностями.

    2. Экстремизм, радикализм, стремление  не к поиску компромиссов, а  к победе одной идеи над  другой («КТО прав?»), недоверие к  плюрализму мнений. В России, как правило, побеждали крайние концепции, центристские программы не получали должной поддержки общества.