Природа и культура

      Древнекитайский философ, основатель даосизма, Лао-цзы (VI - V вв. до н. э.) считал, что человек  не должен нарушать естественный ход  событий, он должен жить в согласии с природой, следовать пути дао. Лао-цзы  полагал, что мир подобен таинственному сосуду, к которому нельзя прикоснуться; и тот, кто нарушает законы дао, погибает раньше времени. В древних культурах природа была объектом поклонения, почитания, обожествления. В даосизме она наделялась всеми совершенствами, даже нравственными качествами. Считалось, что природа искренняя, мудрая, благопристойная. Природа ставилась выше человека.

      Вторая  группа ценностных установок противопоставляет  человека природе. Она возникла в  период поздней античности, стала  доминирующей в Новое время благодаря развитию капитализма и утверждению индустриальной цивилизации. Индустриальная цивилизация основана на крупном машинном производстве, значительно расширившим масштабы преобразовательной деятельности человека, его воздействия на природу. В Новое время сформировалась психология покорения природы. На природу стали смотреть как на источник прибыли, практической пользы, средство достижения социального благополучия. В этом проявился дух капитализма, стремящийся к получению выгоды - нередко любым путем. Потребительское отношение к природе было также связано с иллюзорным представлением о ресурсах нашей планеты как безграничных и неисчерпаемых.

      Такое потребительское, утилитарное отношение  к природе привело к истощению  и деградации природной среды. В отношениях между человеком и природой, культурой и природой возникли экологические проблемы. Во второй половине XX века, в условиях современной научно-технической революции, они приняли глобальный характер.

      Таким образом, проблема «культура и природа» это история человечества.  

2.Отчуждение  от природы

      Исходя  из накопленного человеческого опыта развития отчуждения, можно заключить, что эта проблема приобретает всё большую актуальность. Но пока ей всё равно уделяется недостаточно внимания. Существуют различные теоретические разработки, связанные с проблемой отчуждения, но главный вопрос о преодолении отчуждения остаётся открытым. Для того чтобы представить интерпретацию категории отчуждения, на взгляд автора, хотя бы кратко нужно коснуться генезиса этой категории. Как утверждается в словаре Брокгауза: «Отчуждение появилось сначала в трансцендентальной философии у И. Фихте». По И. Фихте: «Отчуждение – это неизбежный процесс, следуя которому «Я» только на пути отчуждения в «Не я» достигает своей сущности». И. Кант рассматривает отчуждение в гносеологическом аспекте⁴. Реальность безотносительна к её познанию, является (вещью в себе), не познаваемой. Внешний, искусственный, сотворённый человеком мир противостоит ему как продукт отчуждающего творчества его собственной деятельности.  Отчуждение, по И. Канту, преодолевается единством творческой деятельности и познания.

Г.В.Ф. Гегель также рассматривал проблему отчуждения. «Гегель вводит понятие отчуждения как философский термин, это неизбежная переходная ступень по диалектическому пути Духа к себе».

      Большинство современных исследователей проблемы отчуждения при определении сущности данного процесса исходят из определения, данного К. Марксом и Ф. Энгельсом в «Немецкой идеологии»: «Отчуждение есть закрепление социальной деятельности ... консолидирование нашего собственного продукта в какую-то вещественную силу, господствующую над нами, вышедшую из-под нашего контроля, идущую вразрез с нашими ожиданиями и сводящую на нет наши расчёты». В той же работе К. Маркс и Ф. Энгельс писали, что отчуждение хотя и объединяет людей, но не на добровольной, а на стихийной основе; отчуждение, таким образом, закрепляет социальную деятельность, что та выходит из-под контроля человека, сводит на нет все его расчёты и желания; отчуждение так «умножает» производительную силу человека, что она оказывается абсолютно властвующей над людьми и их деятельностью. Итак, по К. Марксу, отчуждённый труд – основа всех остальных форм отчуждения. Все остальные формы отчуждения (отчуждение человека от продукта труда, от другого человека и от общества в целом, от самого себя) производные от отчуждённого труда. И.С. Нарский трактует данное определение следующим образом: «Под отчуждением понимается особый вид социального диалектического противоречия, развивающегося через обратное, но непременно негативное воздействие продукта на порождающие его связи и отношения – воздействие угнетающее, деформирующее и разрушительное».

Ряд исследователей рассматривают проблему отчуждения как глобальное и вечное явление. Типичным представителем этого направления является Э. Фромм. По Э. Фромму, вся история есть история отчуждения, отчуждения от самого себя, от своих сущностных человеческих сил. Человек является объектом обстоятельств, в то время, когда он должен стать субъектом обстоятельств, и в этом случае человек становится высшим бытием для человека. Э. Шехтель провозглашает отчуждение вечной субстанциальной сущностью развития общества и самого человеческого существования. Э. Шехтель утверждает, что само отчуждение, несомненно, относится к субстанциональной сущности и всегда представляет отчуждение от других людей и от мира окружающего нас в целом.

      Т. Адорно считает, что не только не имеет смысла ставить проблему преодоления отчуждения личности и отчуждённого общества, но и вообще её выдвигать, ибо отчуждения атрибутивно вечно.

      Значительный  интерес представляют теоретики определения категории отчуждения, делающие акцент на каких-то определённых характеристиках отчуждения. Р. Мертон в своём понимании отчуждения делает основной акцент на разрыве культурного уровня различных социальных групп и личностей. По Р. Мертону, разрыв культурной структуры имеет место особенно тогда, когда есть острое разъединение между культурными нормами, целями и возможностями членов социальных групп действовать в соответствии с ними. К. Хорни описывает отчуждение как определённое психическое состояние личности. Отчуждение принимает характер определённой психической аномалии, а отчуждённая личность – это психически больной человек. У К. Хорни отчуждение – это отделённость невротика от своих собственных чувств, желаний, веры и энергии. Оно означает потерю чувств, бытия, действия, определяемые силой собственной жизни. Это есть потеря способности чувствовать себя в качестве органического целого.

      Как следует из генезиса категории отчуждения, существуют различные взгляды на проблему отчуждения человека. Но, на наш взгляд, можно сделать вывод о том, что отчуждение атрибутивно, имманентно присуще человеку, и более того, как утверждает Д.Н. Приходько «преодолевая одни отчуждённые состояния, мы неизменно будем сталкиваться с другими, во многом нам неизвестными». С ходом исторического процесса форм отчуждения человека становится больше. В результате анализа социальной ситуации Э. Фромм пришёл к выводу, что «в силу действия отчуждения построенный человеком современный мир превратился в хозяина людей, которые склоняются перед ним и приносят ему пожертвования»⁵. По мнению Э. Фромма, «жизнь человека и общества претерпела весьма существенные изменения, в результате перехода человечества от средневекового общества к обществу современного исторического типа. Одним из наиболее важных следствий этого перехода стал скачкообразный рост отчуждения и самоотчуждения, которое в свою очередь усилили индивидуальную и социальную нестабильность. В результате человек и общество оказались не в со_ стоянии управлять теми силами, которые сами же и породили». Предупреждение Н.А. Бердяева  о грозящих человечеству смертельных опасностях, связанных с выходом из-под контроля созданных им сил, сейчас обретают особую значимость в свете экологической и военной (атомной) угрозы существованию человечества.

      Если  переосмыслить с этой точки зрения теоретический анализ К. Марксом проблем отчуждения, то окажется, что отчуждение – первопричина, источник всех непосредственных современны угроз существованию человечества.

      Наступил  ХХI в. на рубеже столетий перед человеком вновь возник вопрос: каковы будущие перспективы человеческой цивилизации? Человечество переживает переломный этап своего развития, т. к. все более очевидной становится невозможность движения «по инерции»: такое развитие ведет цивилизацию в тупик сложнейших проблем и противоречий, многие из которых носят глобальный характер. Это отмечают политики и экономисты, писатели и ученые, публицисты и философы различных стран. Все более настоятельной задачей в этих условиях становится переориентация человеческого общества, переоценка ценностей, пересмотр устоявшихся представлений и способов действия.

      В последние десятилетия все большее количество исследователей, которые изучают различные проблемы, связанные с человеком, приходят к выводу о том, что впервые в истории под вопросом оказывается выживание человека.

      В настоящее время налицо не региональные, а глобальные экологические катастрофы: подвергаются уничтожению, полному или частичному, огромное количество представителей животного и растительного мира; истощаются мировые запасы полезных ископаемых; бесконтрольной вырубке подвергаются лесные массивы; истощаются запасы мирового океана, результатом чего данные экологические системы перестают играть роль регуляторов природных процессов; происходит загрязнение атмосферы и запасов источников питьевой воды, в свою очередь они становятся дефицитом; на планете стремительно сокращаются территории не подверженные губительному влиянию человека.

      Изменить сложившуюся неутешительную ситуацию, связанную с будущим всего живого на земле можно, но для этого нужно перестать хищнически, по-варварски относиться к природе, используя окружающий мир только в качестве объекта потребления и получения экономической выгоды и богатства. Человеку также, прежде всего, нужно изменить отношение и к самому себе, ориентируясь на идеи гуманизма.

      Можно сделать вывод, что культура – это, прежде всего, созданные человеком материальные и духовные ценности и соответственно способность создавать, воспроизводить и использовать эти ценности, из этого следует, что

идеи  гуманизма, антропоцентризма, экологического воспитания, нужно закреплять в культуре и прививать всему мировому сообществу. 
 
 

3.Вражда  или гармония

      При определении культуры нельзя исключить человека. Культуру, скажем, нельзя свести к преобразованной людьми природе, ибо в такой трактовке упускается из виду сам человек Традиционная культурология постулировала, что культура надстраивается над естественно-природным началом и в этом качестве противостоит ему. Отношения между культурой и природой, стало быть, выступают как в основном враждебные, непримиримые, ибо культура сковывает природные потенции человека. Сбросить оковы культуры означает в этой системе рассуждений вернуться к «непреобразованной», «неокультуренной» природе.⁶

      Если  культура восходит к изначальному человеческому влечению, устремлению, порыву, то надо выявить данный импульс и соотнести его с наличной культурой. Правильно угаданный антропологический запрос может помочь сегодня в «исправлении» культуры, в устранении ее дефектов». Таким образом, антропологически ориентированные культурологи рассматривают отношения между природой и культурой в существе своем как иевраждебные, доступные гармонизации.

      В связи с этим в культурологии  обсуждается вопрос о том, как случилось, что в истории человечества наметился поворот к отчуждению человека от природы. Некоторые исследователи полагают, что источник экологических проблем - иудейско-христианская вера в человеческое призвание, направленное на господство над природой. Однако действительно ли данная концепция правильно трактует библейскую веру в верховенство человека, или же, напротив, Ветхий и Новый Завет выражают более просвещенное и более благородное отношение к природе?

      По  мнению американского культуролог  Л. Уайта, «исторические корни нашего экологического кризиса» восходят к иудейско-христианской доктрине о сотворении мира. В более специфическом смысле эти корни связаны с верой, что человек был сотворен по образу и подобию Божьему, что он причастен к природе, и весь порядок мирового природного бытия был создан ради человечества. В менее отдаленной истории корни кризиса обнаруживаются в слиянии науки с технологией, что окончательно произошло в XIX в., но верования, заложенные еще в Книге Бытия, а точнее, в ее активистской западной интерпретации, лежат в основе науки и техники, созданных именно на Западе.

      По  словам Л. Уайта, победа христианства над язычеством явилась величайшей революцией сознания в истории культуры. Мы живем уже в «постхристианскую эпоху». Что же христианство говорит людям об их отношении к природе, к жизненному окружению? Многие из мифов народов мира дают описание истории творения. Греко-римская же мифология в этом плане совершенно иная. Дело не только в том, чтобы остановить разрушение природы, более рационально ее использовать и осмотрительнее хозяйствовать, а в решительном изменении отношений человека к природе.  Перестать выступать в роли ее господина, а осознать свое неразрывное единство с ней. Если плохо ей, плохо и нам. Задача человека вообще не в сохранении природы, - нетронутой природы на Земле почти не осталось, - а в таком ее преобразовании, которое позволяло бы ей постоянно возрождаться и процветать. Человеку важно стремиться к подлинному согласию с природой, жить в тесном единстве с ней. Нужно ли срывать цветок на поляне ради того, чтобы его просто понюхать и бросить, или воткнуть в волосы? Можно ли смотреть спокойно на то, как хулиганы мучают собаку? Зачем в азарте охоты убивать маленьких тюленей? Не преступление ли оставлять в лесу тлеющий костер? Не является ли вообще преследование и убийство зверей недостойным для человека занятием? Хорошо ли просто так, из озорства разорять птичьи гнезда?