Политико-правовая мысль в Древнем Риме

     Понятие права юристы выводили, подобно Цицерону, из стоической идеи мирового, всеобщего  закона природы. Согласно определению  Цельса, принятому многими римскими юристами, право – это искусство  добра и справедливости (ars boni et aequi)3. Правосудие, уточнял Ульпиан, есть «познание божественных и человеческих дел, наука о справедливом и несправедливом»³.

     Приведенные высказывания свидетельствуют, что  юристы не отделяли еще право от нравственности. Как и другие последователи  стоицизма, они считали источником права мировой божественный разум.

     В составе права, действовавшего в  Римской империи, юристы выделяли три  части: естественное право (ius naturale), право  народов (ius gentium) и право граждан (ius civile).

     Естественное  право, по их представлениям, распространяется как на людей, так и на животных. К его установлениям относятся  брак, семья и воспитание детей. По естественному праву все рождаются  свободными.

     Право народов, в отличие от естественного, охватывает правила, которые мировой  разум установил для людей. Римляне  используют это право в своих  отношениях с покоренными народами и соседними государствами. Правом народов введены война, рабство, основание царств, международная  торговля и другие установления.

     Право граждан, или цивильное право, регулирует отношения между свободными римлянами. Цивильное право, указывал Гай, является «собственным правом государства». Источниками этого права Папиниан называл законы, решения плебеев, постановления сената, декреты принцепса и «мнения мудрых».

     Разграничение права народов и права граждан, проведенное в римской юриспруденции, имело цель оправдать рабство, агрессивные  войны и неравенство завоеванных  народов по отношению к римлянам.  
 
 
 

       III Политические и правовые идеи первоначального христианства

     В I в. нашей эры в Римской империи  сложилась и стала быстро распространяться новая религия – христианство. В развитии организации христиан обычно различаются два этапа: «апостольская церковь» (примерно I– II вв.) и пришедшая ей на смену (примерно во второй половине II в.) «епископальная церковь».

     Христиане ждали пришествия мессии, Христа –  избавителя, божьего посланника, который  в схватке со «зверем-императором» сокрушит царство зла, повергнет угнетателей в «геенну огненную». Затем установится обещанное пророками «тысячелетнее царство», где трудящиеся «не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной»⁴.

     В ожидании мессии проповедовались смирение и непротивление злу насилием: «Никому не воздавайте злом за зло», «любите врагов ваших, благотворите ненавидящих вас». Вместе с тем в произведениях христианской письменности сохранились намеки на вооруженные отряды христиан («не мир я принести пришел, но меч»), на их боевые схватки с римскими оккупантами («имя же им – легион»). Главное же – ожидание скорого, с сегодня на завтра, пришествия мессии: «Се, гряду скоро, и возмездие мое со мною, чтобы воздать каждому по делам его»⁵.

     В ожидании скорого пришествия мессии христиане стремились обособиться  от царства зла в своих общинах. Христианство провозгласило равенство  приверженцев новой религии. В дискуссиях христианских общин была преодолена идея богоизбранности только отдельных  народов. Общины были организованы на демократических началах.

     В I–II вв. сеть христианских общин раскинулась  по всей Римской империи. Ряды приверженцев новой религии, дававшей духовное утешение и надежду, неуклонно росли. Со II в. христианские общины пополнялись  выходцами из имущих и образованных слоев общества. Это привело к изменению социального состава, организационных принципов и идеологии христианских общин. Эволюция христианства предопределялась разочарованием в надеждах на скорый приход мессии.

     К середине II в. в христианстве берет  верх то направление, которое делало упор на мистические стороны учения. Складывается отделенный от массы верующих церковный аппарат. Руководство  общинами переходит в руки епископов, пресвитеров, дьяконов, образовавших стоящий  над верующими клир (духовенство).

     Присвоив  монопольное право проповедовать  и толковать христианское учение, духовенство разработало сложную  систему обрядов, служб, догм, используя  ряд положений других религий (митраизм) и философских школ (стоиков, гностиков).

     В христианской литературе II–III вв. большое  место занимает апологетика. Христианские авторы стремятся уверить императоров, что новая религия не только не опасна рабовладельческому государству, но и является его надежным союзником.

     Эволюция  христианства сопровождалась ожесточенной борьбой между церковью и различными ересями (ересь – вероучение, основанное на некоторых общих с официальной  церковью догматах, но оппозиционное, отличное от церковного). 
 
 
 
 
 
 
 

     IV Зарождение теократических доктрин. Августин Блаженный

     Признание христианства государственной религией не исключало того, что между императорской  властью и церковью временами  возникали трения. С одной стороны, императоры не были чужды взгляда  на священников как на своих чиновников, обязанных исполнять императорские  веления; порой императоры притязали  на авторитарные решения даже и чисто  религиозных вопросов. С другой стороны, духовенство, сильное своей организацией и идейным влиянием, отнюдь не желало превращаться в послушных исполнителей велений светской власти. Более того, церковь притязала не только на полную независимость в религиозных  делах, но и на участие в политической власти, требуя помощи государства  в насаждении христианства, в борьбе с ересями, в умножении и охране церковных богатств.

     Притязания  церкви на участие в государственной  власти обосновывались так называемыми  теократическими теориями.

     Одним из первых теоретиков теократии был  константинопольский епископ Иоанн  Златоуст (345–407 гг.). Из слов апостола «всякая власть от бога», рассуждал Златоуст, не следует, что каждый князь лично ставится богом – богом дан лишь общий принцип власти.

     Заметной  вехой в развитии политико-правовой идеологии христианской церкви в  эпоху рабовладения было учение гиппонского (Северная Африка) епископа Аврелия  Августина (354–430 гг.). За заслуги перед церковью Августин был назван Блаженным.

     В произведении «О граде божием» Августин писал, что в мире существует два государства: «божий град» (церковь) и «град земной» (государство). Церковь «странствует по земле, имея цель на небе», «церковь и теперь есть царствие небесное». Оправдание государства в том, утверждал Августин, что оно поддерживает земной, временный порядок, причем и тут государства разные: есть два вида земных царств.

     В конечном счете, оправдание государства – в служении церкви, в помощи небесному граду направлять мир земной к миру небесному, сохранять и поддерживать единство образа человеческих мыслей и желаний.

     Августин  – один из первых церковников, призывавших  насильственно приобщать к христианской церкви, вооруженным путем искоренять ереси. «Дерзость мужиков восстает против их владельцев»⁶.

     Оправдание  государства, по Августину, – и в  поддержании социального порядка: «Никак не следует о нем (боге) думать, чтобы законам его провидения были чужды человеческие царства, владычество людей и их рабство».

     Характеризуя  «христианское государство» как образец «земного града», Августин писал: «Государство лучше всего устроитьтся и хранится, будучи основано и связано верой и прочным согласием, когда все любят общее благо; высшее же благо есть бог». Практически образцом этого идеала явилось рабовладельческое христианское государство, управляемое при участии духовенства, насильственно подавляющее инакомыслие, ведущее агрессивные войны. Оправдывая последние, Августин дал обстоятельное толкование заповеди «не убий». Его перетолкование свелось к тому, что «ее отнюдь не преступают те, которые ведут войны по полномочию от бога».

     Теократические  идеи Августина в определенной мере осуществились в Восточной Римской  империи (Византии). Тесный союз церкви и государства, переплетение их механизмов создали теократическую империю, задержавшую  распад рабовладельческого строя.

     Примечательно, что Августин, разделяя представления  ряда предшествующих "языческих" мыслителей (Платона, Цицерона и др.) о естественно-правовом принципе как  воздаянии каждому ему принадлежащего, в то же время подвергал этот принцип  христианско-теологической переработке, поскольку именно христианский бог  выступает у него источником этого  правового принципа. С этих позиций  он расходится и с цицероновской  характеристикой народа как соединения многих людей, связанных между собой "согласием в вопросах права" и "общим правопорядком". В языческом  обществе и у языческих народов, согласно Августину, бог не воздает  каждому ему принадлежащего, и  там, следовательно, нет ни подлинного права и закона, ни народа как  правовой общности.

     Критикуя  начальствование и власть человеческую, Августин в то же время признавал  за "избранными" (гражданами небесного  града) право господствования над  грешниками и в принципе над всеми  своими противниками, которых они  в состоянии будут победить в "справедливой войне", ведущейся  по всевышнему "дозволению или указанию".                                      

     Учение  Августина пользовалось большим  влиянием уже в древности. Римско-католическая церковь широко использовала его  положения для обоснования своих  теократических представлений и  претензий на власть.

     Заметную  роль учение Августина сыграло в  развитии христианско-теологических  концепций этики, политики и права. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     Заключение

     Политико-правовая идеология Древнего Рима, складывавшаяся под сильным влиянием идей греческих  мыслителей, разработала ряд своеобразных конструкций, оставивших заметный след в истории политических и правовых учений. Среди них – знаменитое определение государства («дело народное»), данное Цицероном, а также его идея о праве как связи, основе общества. Значительное влияние на обособление теории права от философии оказали логико-правовые конструкции римских юристов, разработка ими догмы права.         Проблема преодоления политического отчуждения в политико-правовой идеологии Древнего Рима выражена слабо. Терминологически она намечена определением государства как “дела народного”, теоретически – оправданием системы сдержек и противовесов, предупреждающих вырождение республики в тиранию. Цицерон определял право как связь общества (народа), но в его понимании оно распространялось лишь на свободных; кроме того, он же утверждал, что при грохоте оружия (в период войны) умолкают законы.

     Исключительное значение в истории общественно-политической мысли Древнего Рима принадлежит христианству. Сложность самого процесса становления новой мировой религии, отражение этой сложности в христианском каноне (Новый завет) обусловили и долговременное господство христианства в Европе, и возможность использования его в средние века в прямо противоположных целях: от апологии рабства (Августин) и крепостничества (Фома Аквинский) до обоснования демократически-революционных (табориты) и коммунистических (Томас Мюнцер) программ.

     Таким образом, мыслители Древнего Рима разрабатывали идеи свободы человека, справедливости, гражданства, ответственности. Данная власть базировалась на уважении человеческого достоинства, осознании людьми своих прав, гражданском самосознании. Рационалистический подход к жизни предполагал опору на здравый смысл и моральные максимы.

     Римские юристы утверждали, что первоосновой порядка в обществе должны быть не насилие и жестокость, не варварские издевательства над людьми, а справедливое законодательство. А это привело к оформлению сути понятий «гражданин» и «гражданство», а вместе с ними и представлений о правах человека. Осознание своих прав, умение отстаивать их считалось неотъемлемым признаком каждого гражданина.