Основные культурологические теории

СОДЕРЖАНИЕ 

            ВВЕДЕНИЕ   

1.    ИСТОРИЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ ТЕОРИИ КУЛЬТУРЫ  

1.1   ДОМАРКСИСТСКИЕ И НЕМАРКСИСТСКИЕ ТЕОРИИ КУЛЬТУРЫ  

1.2   МАРКИСТСКО-ЛЕНИНСКАЯ ТЕОРИЯ КУЛЬТУРЫ  

2.   ПОНЯТИЕ КУЛЬТУРЫ   

3.1   СТРУКТУРА КУЛЬТУРЫ  

3.2   МАТЕРИАЛЬНАЯ СОСТАВЛЯЮЩАЯ КУЛЬТУРЫ 

3.3   ДУХОВНАЯ СОСТАВЛЯЮЩАЯ КУЛЬТУРЫ 

3.4.1 МИФ  

3.4.2 РЕЛИГИЯ  

3.4.3 ИСКУССТВО   

3.4.4 ФИЛОСОФИЯ  

3.4.5 НАУКА  

3.4.6 ИДЕОЛОГИЯ        

3.4.7 НРАВСТВЕННОСТЬ  

3.5  СОЦИАЛЬНЫЕ СОСТАВЛЯЮЩИЕ КУЛЬТУРЫ 

4.1  МАССОВАЯ И ЭЛИТАРНАЯ КУЛЬТУРА 

4.2.1 ЭКОНОМИЧЕСКИЕ  ПРЕДПОСЫЛКИ И СОЦИАЛЬНЫЕ ФУНКЦИИ 

             "МАССОВОЙ"  КУЛЬТУРЫ                 

4.2.2 ФИЛОСОФСКИЕ  ОСНОВЫ МАССОВОЙ КУЛЬТУРЫ 

4.3  ЭЛИТАРНАЯ КУЛЬТУРА КАК АНТИПОД МАССОВОЙ КУЛЬТУРЫ 

5.  ПРЕДНАЗНАЧЕНИЕ КУЛЬТУРЫ 

6.  ВЗАИМООТНОШЕНИЕ КУЛЬТУРЫ, ЛИЧНОСТИ И ОБЩЕСТВА 

7. ЗАКЛЮЧЕНИЕ  

            СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ   
 
 
 

 

ВВЕДЕНИЕ

      Выбор темы обусловлен прежде всего моим личным желанием попытаться разобраться как самостоятельно, так и  с помощью компетентных авторов в феномене культуры. Данная тема  является  наиболее общей, что позволит, возможно, схематично но глобально,  не  вдаваясь в потребности охватить предмет культуры, как основы  изучения культурологии. 

      1. ИСТОРИЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ ТЕОРИИ КУЛЬТУРЫ

            Культура (от латинского cultura - возделывание,  воспитание, образование, развитие, почитание), исторически определенный  уровень развития общества и человека, выраженный в  типах  и  формах организации жизни и деятельности людей, а также в создаваемых ими материальных и духовных ценностях. Понятие культуры  употребляется для характеристики материального и духовного  уровня  развития определенных исторических эпох , общественно-экономических формаций, конкретных обществ, народностей и наций (например,  античная культура, культура майя), а также специфических сфер  деятельности или жизни (культура труда, художественная  культура,  культура быта). В более узком  смысле  термин  "культура"  относят  только к сфере духовной жизни людей.

      1.1 ДОМАРКСИСТСКИЕ И НЕМАРКСИСТСКИЕ ТЕОРИИ КУЛЬТУРЫ

      Первоначально понятие культуры  подразумевало  целенаправленное воздействие человека на природу (обработка земли и прочее), а также воспитание и обучение самого человека. Воспитание  включало не только развитие умения следовать существующим  нормам  и  обычаям, но и поощрение желания им следовать, формально  уверенность в способности культуры удовлетворить все  потребности  и  запросы человека. Такая двуаспектность свойственна пониманию культуры.  в любом обществе. Хотя само слово "культура" вошло в  обиход  европейской социальной мысли лишь со 2-ой половины 18 века, более или менее сходные представления могут быть обнаружены на ранних  этапах европейской истории и за ее пределами (например, жень  в  китайской традиции, драхма в индийской традиции). Эллины  видели  в "пайдейе", то есть "воспитанности", главное свое отличие от  "некультурных" варваров. В позднеримскую эпоху, наряду с представлениями, передаваемыми основным смыслом слова "культура",  зародился, а в средние века получил распространение иной комплекс значений, позитивно оценивающий городской уклад социальной жизни и более близкий  к  возникшему  позднее  понятию  цивилизация.  Слово "культура" стало ассоциироваться скорее с признаками личного совершенства, в первую очередь религиозного.  В  эпоху  Возрождения под совершенством культуры начали понимать соответствие  гуманистическому идеалу человека, а в дальнейшем  идеалу  просветителей. Для домарксистской буржуазной философии  характерно  отождествление культуры с формами духовного и политического саморазвития общества и человека, как оно проявляется в движении  науки,  искусства,  морали,  религии  и  государственных  форм  правления."... Производство и все экономические отношения упоминались лишь  между прочим, как второстепенные  элементы  культуры"  (Маркс  К.  и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т.20, с. 25). Так французские просветители 18 века (Вольтер, А.Тюрго, Ж.А. Кондорсе)  сводили  содержание культурно-исторического  процесса  к  развитию  человеческого "разума". "Культурность","цивилизованность" нации или  страны  (в противоположность " дикости" и "варварству" первобытных  народов) состоит в "разумности" их общественных  порядков  и  политических учреждений и измеряется совокупностью достижений в области наук и искусств. Цель культуры, соответствующая высшему назначению  "разуму", - сделать всех людей счастливыми  (эвдемонистическая  концепция культуры), живущими в согласии с запросами и  потребностями  своей  "естественной"  природы  (натуралистическая  концепция культуры). Вместе с тем уже в рамках Просвещения возникла "критика"  культуры и цивилизации (Ж.Ж. Руссо), противопоставляющая испорченности и моральной развращенности "культурных" наций простоту и чистоту "нравов"  народов,  находившихся  на  патриархальной ступени развития. Эта критика была воспринята немецкой классической философией, придававшей ей характер общетеоретического осмысления противоречий и коллизий буржуазной цивилизации  (разделение труда, дегуманизирующие  воздействие  техники,  распад  целостной личности и т. д.). Выход из этой противоречивой  ситуации  немецкие философы искали в сфере "духа", в сфере морального (И. Кант), эстетического (Ф.Шиллер, романтики) или философии (Г.Гегель) сознания, которые и выдаются ими за область подлинно культурного существования и развития человека. Культура  с  этой  точки  зрения предстает как область "духовной  свободы"  человека,  лежащая  за пределами его природного и социального  существования,  независимая от его эмпирических целей и потребностей. В  достижении  этой свободы и состоит смысл всей культурно-исторической эволюции  человечества.  Немецкому  философско-историческому  сознанию  свойственно признание множества своеобразных типов и форм  культурного развития, располагающихся в определенной исторической последовательности и образующих в  совокупности  единую  линию  духовной эволюции человечества. Так И.Гердер  рассматривает  культуру  как прогрессивное  раскрытие  способностей  человеческого  ума,    но пользуется этим понятием и для определения этапов  относительного исторического развития человечества, а также для характеристики ценностей просвещенности. Немецкие романтики (Шиллер,  А.  и Ф. Шлегели, поздний Ф. Шеллинг) продолжили гердовскую линию двоякого толкования культуры. С одной стороны, они создали традицию  сравнительно-исторического  изучения культуры (В. Гумбольдт  и  школа компаративной лингвистики), с другой - положили начало взгляду на культуру как на частную антропологическую проблему. К Герду  восходит также и третья линия конкретного анализа обычаев и  этических признаков культуры (впервые в середине 19 века в работах  немецкого истроика Ф.Г. Клемма, который рассматривает культуру  как отличительную черту человека).

      В конце 19 - начале 20 веков универсализм сложившихся  эволюционных представлений о культуре был подвергнут критике  с  идеалистических позиций неокантонианства (Г. Риккерт,  М.  Вебер).  В культуре стали видеть прежде всего специфическую систему  ценностей и идей, различающихся по их роли в жизни  и  организации  общества того или иного типа. В несколько ином аспекте подобный  же взгляд оформился в "теорию культурных кругов" (Л.  Фробениус,  Ф. Гребнер), распространенную до начала 20-х годов 20 века.

      Теория  единства линейной эволюции культуры была также подвергнута критике с иррационалистических позиций философии  жизни,  и ей была противопоставлена  концепция  "локальных  цивилизаций"  замкнутых и самодостаточных, неповторимых культурных  организмов, проходящих  сходные  этапы  роста,  созревания  и   гибели (О.

Шпенглер). Для  этой  концепции характерно    противопоставление культуры и цивилизации,  которая рассматривается как последний этап развития данного общества.  Сходные представления развивались в России Н. Я. Данилевским, позднее П.А. Сорокиным, а в  Великобритании - А. Тойнби. В некоторых концепциях критика  культуры, начатая Руссо, доводилась до полного ее  отрицания;  выдвигалась идея "природной антикультурности" человека, а любая  культура трактовалась как средство подавления и порабощения (Ф. Ницше). Вырождение этой позиции в полной мере проявилось в идеологии  фашизма.

      С последней трети 19 века изучение культуры развивалось  и  в рамках антропологии и этнографии. При этом  складывались  различные подходы к культуре. Положив начало так называемой  культурной антропологии, английский этнолог Э. Тейлор определял культуру путем перечисления ее конкретных элементов, но без уяснения их связи с организацией общества и функциями отдельных  культурных  институтов. Американский ученый Ф. Боас в начале 20 века  предложил метод детального изучения обычаев, языка и других  харектеристик жизни примитивных обществ и их сравнения, позволявший выявить исторические условия их возникновения. Существенное влияние в немарксистской антропологии приобрела концепция  американского  антрополога А. Кребера, перешедшего от изучения культурных  обычаев к понятию "культурного образца"; совокупность таких "образцов"  и составляет систему культуры.  Существенный  недостаток  концепции образов связан с отказом Кребера от применения  идеи  социального детерминизма. В ней отсутствовало также объяснение причин и мотивов к поддержанию образцов на индивидуальном уровне. Если  теория "культурных образцов" подчиняет социальную структуру культуры, то в функциональных теориях культуры, ведущих свое начало от английских этнологов и социологов Б. Малиновского и А.  Радклифф-Брауна (так называемая социальная антропология), основным становится понятие социальной структуры, а культура рассматривается как  органическое целое, анализируемое по  составляющим  его институтам. Структуру социальные антропологи рассматривают как формальный аспект устойчивых во времени социальных взаимодействий, а  культура определяется как система правил образования структуры  при  таких взаимоотношениях. Функции культуры состоят во взаимном  соотнесении и иерархическом упорядочении  элементов  социальной  системы. Постулаты этой функциональной  теории  были  подвергнуты  критике представителями структурно-функциональной школы в  немарксистской социологии (американские социологи Т. Парсонс, Р.Мертон, Э.  Шилс и другие), стремившимся обобщить представления о  культуре,  сложившиеся в культурной и социальной антропологии, и решить проблему отношений культуры  и  общества.  В  структурно-функциональной теории понятие культуры используется для обозначения системы ценностей, обусловливающей выработку форм человеческого поведения, и рассматривается как органическая часть социальной системы,  определяющая степень ее упорядочности и управляемости.  В  немарксистском культуроведении получают развитие и другие подходы к изучению культуры. Так, на основе возникшей в рамках культурной антропологии тенденции рассматривать роль культуры  при  передаче  социального наследия от поколения к поколению  было  развито  представление о коммуникативных свойствах  культуры.  При  этом  язык стал считаться образцом при изучении строения культуры, что  способствовало внедрению в культуроведение методов семиотики, структурной лингвистики,  математики  и  кибернетики  (так  называемая структурная антропология - американский этнограф  и  лингвист  Э. Сепир, французский этнолог К. Леви-Строс и другие). Однако структурная антропология неправомерно рассматривает культуру как чрезвычайно стабильную конструкцию, не учитывая динамики исторического развития культуры; в ней слабо прослеживаются связи культуры с актуальным состоянием общества, отсутствует анализ роли  человека как творца культуры. С попыткой  решить  проблему  "культура-лич ность"  связано  возникновение  особого  направления   психологии культуры (Р.Бенедикт, М.Мид,  М.Херсковец  (США) и другие).  Опираясь на концепцию З.Фрейда, истолковавшего  культуру  как  механизм социального подавления и сублимации детских  психологических импульсов, а также на концепции неофрейдистов Г. Рохейма, К. Хорни, Х. Салливана (США) о составе  культуры  как  запечатленном  в знаках содержании  непосредствнных  психологических  переживаний, представители этого направления интерпретировали культуру как выражение социальной общезначимости свойственных человеку  основных психических состояний. "Культурные образцы"  стали  понимать  как реальные механизмы или приспособления, помогающие  индивидам  решать конкретные задачи социального существования. В связи с  этим была выделена способность культуры быть моделью обучения, в  процессе которого общие образцы переходят  в  индивидуальные  навыки (М. Мид, Дж. Мердок (США) и другие).

      Идеаллистические  учения неокантианца Э. Кассиера  и  швейцарского психолога и философа культуры К. Юнга легли в основу  представлений о символических свойствах культуры. Ряд  представителей психологии культуры, опирающихся на концепцию "локальных  цивилизаций", стремились отыскать набор  "культурных  инвариантов",  не сводимых друг к другу и не имеющих  под  собой  реального  общего субстракта. Такой взгляд нашел отражение в теории языкового релятивизма Э. Сепиера - Б. Уорфа, в исследованиях конкретных культур Р. Бенедикт как обособленных "культурных конфигураций" и в  общей позиции культурного релятивизма М. Херсковица. Напротив,  сторонники феноменологического подхода к культуре,  а  также  некоторые представители экзистенциалистской  философии  культуры  выдвигают предположение об универсальном содержании, скрытом в  любой  частной культуре, исходя  либо  из  утверждения  об  универсальности структур сознания (Э. Гуссерель, Германия), либо из  постулата  о психобиологическом единстве человечества (К. Юнг), либо  из  уверенности в наличии  некоего  "фундаментального  основания, осевой изначальности" культуры, по отношению к которым все ее  разновидности - лишь "частности" или "шифры" (немецкие философы  М.  Хайдеггер и К. Ясперс).

      В современных условиях ускоренного  научно-технического  прогресса и обострения ряда социальных противоречий некоторые культурологи и социологи приходят к выводу о невозможности последовательного проведения идеи единой культуры. Это находит отражение в теориях поли-центризма, исконной противоположности Запада и  Востока - теории не разделяющие концепций общих закономерностей  общественного  развития.  Имеются  также  вульгарно-технологические теории, рассматривающие развитые в экономическом отношении  страны, преимущественно Запада, как страны достигшие  высшей  ступени культуры.

      Разрыв  гуманитарного и технического значения получил  отражение в теории "двух культур" английского писателя Ч. Сноу. С  ростом отчуждения личности в  капиталистическом  обществе  оживились разные формы культурного нигилизма, представители которого  отрицают понятие культуры, как фиктивное и абсурдное измышление.  Подобного рода теории "контркультуры" имели распространие и  в  нашей стране после октября 1917 года.

      1.2   МАРКИСТСКО-ЛЕНИНСКАЯ ТЕОРИЯ КУЛЬТУРЫ

      Длительное  время в нашей стране  господствовала  единая  марксистско-ленинская теория культуры,  рассматривающая культуру  с материалистических и классовых позиций. "Класс, - писал К.  Маркс - имеющий в своем распряжении средства  материального производства, располагает вместе с тем и средствами  духовного  производства, и в силу этого мысли тех, у кого нет средств для  духовного производства, оказываются в  общем  подчиненными  господствующему классу" (К. Маркс и Ф. Энгельс, Соч., 2  изд.,  т.3,  с.46).  При этом  материальным  основаниям  в  марксистско-ленинской   теории культуры в конечном итоге  отводится  решающая  роль  в  развитии культуры. Как существенный  недостаток  можно  отметить  незначительную роль, отводимую субьективной роли человека, духовной составляющей культуры. Однако, нельзя не согласиться,  например,  со следующим заявлением В.И.  Ленина:  -  "  Для  того,  чтобы  быть культурным нужно известное развитие материальных  средств  производства, нужна известная материальная база" (Полн.  собр.соч.,  5 изд., т. 45, с. 377). 
 
 

      2.    ПОНЯТИЕ КУЛЬТУРЫ 

      В обыденном сознании "культура" выступает  как  собирательный образ, объединяющий искусство, религию, науку и т.д.  Культурология же использует понятие культуры, которое  раскрывает  сущность человеческого бытия как реализацию творчества и  свободы.  Именно культура отличает человека от всех остальных существ.

      Конечно,  здесь  надо  различать,  во-первых,  свободу    как неотъемлемую духовную потенцию человека и, во-вторых,  осознанную социальную реализацию свободы. Без первого культура просто не может появиться, но второе достигается лишь  на  сравнительно  поздних стадиях ее развития. Далее, когда мы говорим о культуре,  то имеем в виду не какой-то отдельный творческий  акт  человека,  но творчество как универсальное отношение человека к миру.

      Понятие культуры обозначает универсальное отношение  человека к миру, через которое человек создает мир и самого  себя.  Каждая культура - это неповторимая вселенная, созданная определенным отношением человека к миру и к самому себе. Иными  словами,  изучая различные культуры, мы изучаем не просто книги, соборы или археологические находки, - мы открываем для себя иные человеческие миры, в которых люди и жили, и чувствовали иначе,  чем  мы.  Каждая культура есть способ творческой самореализации человека.  Поэтому постижение иных культур обогащает нас не только новым знанием, но и новым творческим опытом.

      Однако, возможно, это только первый шаг  к правильному пониманию и определению культуры. Как реализуется универсальное отношение человека к миру? Как оно закрепляется в человеческом опыте и передается от поколения к поколению? Ответить на  эти вопросы и означает охарактеризовать культуру как предмет культурологии.

Отношение человека к миру определяется смыслом. Смысл соотно-

сит любое  явление, любой предмет с человеком: если  нечто  лишено смысла, оно перестает существовать для  человека.  Что  же  такое смысл для культурологии? Смысл - это содержание человеческого бытия (в том числе внутреннего бытия), взятое в особой  роли:  быть посредником в отношениях человека с миром и с самим собой.  Именно смысл определяет, что мы ищем и что открываем в мире и  в  самих себе.

      Смысл надо отличать от значения, то есть предметно  выраженного образа или понятия. Даже если смысл выражается  в  образе  или понятии, сам по себе он вовсе необязательно является  предметным. Например, один из самых важных смыслов - жажда любви -  вовсе  не предполагает предметный образ какого-либо человека (иначе  каждый из нас заранее знал бы, кого он полюбит). Подлинный смысл адресован не только разуму, но и неконтролируем глубинами  души  непосредственно (помимо нашего сознания) затрагивает  наши  чувства  и волю. Смысл не всегда осознается человеком, и  далеко  не  всякий смысл может быть выражен рационально: большинство смыслов  таится в бессознательных глубинах человеческой  души.  Но  и  те  другие смыслы могут стать общезначимыми, объединяя многих людей и выступая основой их мыслей и  чувств.  Именно  такие  смыслы  образуют культуру.