Основные культурологические школы и направления

4. Структурно-функциональное  направление 
 

Т. Парсонс (1902 - 1979) - американский социолог, один из создателей так называемого структурно-функционального  направления в социологии. Его  теория культуры сводится к следующему: все духовные и материальные достижения людей, которые мы объединяем понятием культура, являются результатом общественно  обусловленных действий на уровне двух систем - социальной и собственно культурной. В основе первой и более низкой из них - социальной - лежат совместные действия людей, движимых целями биологического самосохранения в условиях определенной общественной среды. Каждый индивид  стремится, во - первых, адаптироваться к ней; во - вторых, достигнуть поставленных, а также воспроизводить уже найденные  социальные структуры и снимать  с себя все возникающие нервные  и физические напряжения. По Парсонсу каждой из этих целей в обществе соответствуют исторически сложившиеся социальные институты - экономические, политические, правовые, а также обычаи, система верований, мораль, органы социализации и снятия напряжений - индустрия отдыха.  

Для второй, более  высокой, культурной системы, которая  уже лишена биологической обусловленности  и по отношению к социальной является направляющей и регулирующей, характерными являются следующие черты - символичность, т. е. наличие языка и системы  других символов; нормативность, т. е. зависимость  человека от общепринятых ценностей  и норм; и известная иррациональность и независимость действий человека от диктата окружающей среды. Культура, таким образом, предстает перед  нами как сложная система символов и норм, которые постоянно изменяются людьми в сторону их совершенствования. 

Парсонс претендовал  на создание некой всеобъемлющей  теории общества. Важнейшим регулятором  которой является культура с ее нормативностью и символичностью. Именно это последнее  свойство культуры взяли за основу своих теоретических построений ученые, представляющие символическую  школу среди других течений культурологии. 

5. Символическая  школа 
 

Символическая школа  является одной из самых молодых  и самых влиятельных современных  научных школ, сложившаяся в результате развития средств массовой информации. По мнению некоторых философов и  социологов, в современном мире на смену НТР придет так называемая «информационная революция». 

Действительно, если посмотреть на культуру с точки зрения способности людей выражать (в  языковых символах и других видах  сигналов) и передавать во времени  и пространстве разного рода информацию, то перед нами откроется картина  неуклонного восхождения человека к своему нынешнему информационному  и культурному могуществу. Если первобытный  человек мог выразить в языке  лишь самые примитивные мысли  и передать их в пространстве не более чем на дистанцию голоса, то уже в наскальных рисунках он смог увековечить свои представления  об окружающем мире и самом себе как части этого мира. Наскальная живопись заменила первобытному человеку письменность и заключила в себе все богатство визуального мира, который был средой его обитания. 

В современно мире радикально изменилась не только сама информация, но и средства ее передачи и богатство  форм передаваемого символического материала: от устной языковой - к печатной, визуальной и аудиовизуальной; черно - белой, цветной, стереофонической, стереоскопической  и до самой совершенной - цветостереофоноскопической. Мы вступили в новую эпоху, когда  с совершенствование электронных  средств воспроизводства образов  мира во всем богатстве его движения, звуковой и цветовой гаммы, объемного  восприятия, уже создается «вторая  реальность» - виртуальный мир, к  которому человеку еще предстоит  адаптироваться и научиться с  ним взаимодействовать. 

Все это натолкнуло ученых на мысль, что у истоков  человеческой культуры лежит свойственная лишь человеку способность создавать  знаки и символы окружающей его  реальности и передавать их во времени  и пространстве. Такому взгляду способствовали и развитие семиотики, информатики  и кибернетики, изучающих общие  законы оформления, получения, хранения, переработки и передачи информации. Через эти отрасли знания культурология  получила прямой выход в мир техники  и создания искусственного интеллекта. 

Из других представителей символической школы, работающих в  самых различных отраслях науки  и в сфере массовой коммуникации, следует выделить Э. Кассирера и  К. Леви-Стросса. 

Эрнст Кассирер (1874 - 1945) - немецкий философ, автор монументального  труда «Философия символических  форм» (1923 - 1929) в основе своей концепции  культуры рассматривает человеческую способность к массовой, систематической  и постоянной символизации, иными  словами, подходит к культуре преимущественно  с позиций семиотики. Истоки культуры он ищет не в глубинах божественного  духа, как Кант и Гегель, не в инстинктах человека, как Фрейд и этологи, не в потребностях, как Малиновский, и не в его социальной организации, как Парсонс, а в способности  человека «творить» некий искусственный, окружающий нас мир. При этом язык, наука, искусство, религия, мифы - составные  символического круга, в котором  живет человек. В отличие от животного, он обладает окружающей его символической  системой, которая и определяет специфику  его жизни. 

По сравнению с  другими живыми существами, человек  находится как бы в новом измерении  и действительности. Символический  язык миф, искусство, религия все  это духовные проявления и части  этой Вселенной. Они как нити сплетаются в плотную символическую сеть, которая хотя и накапливает человеческий опыт, но порой заслоняет от нас  реальность. Весь наш духовный прогресс мысли и опыте только тому и  служит, что делает эту сеть все  более сложной и непроницаемой  для «здравого смысла» естественного  человека. 

В той мере, в какой  возрастает его символическая активность, физическая реальность отходит на второй план. Отсюда огромная разница в  восприятии мира между европейским  ученым и современным южноамериканским дикарем. «Цивилизационный» человек  уже не может иметь дело непосредственно  с вещами, а взаимодействует с  ними не иначе, как с помощью искусственных  средств, языковых форм, художественных образов, мифических символов, религиозных  обрядов. Исходя из этого, Кассирер предлагает называть человека не «мыслящим животным», как это уже стало традиционным, а «символическим животным». 

Клод Леви-Строс (р. 1908) - французский этнограф и социолог, создатель структурной антропологии - науки, в основе которой лежит  использование некоторых приемов  структурной лингвистики и информатики  при анализе культуры и социального  устройства первобытных племен. Леви-Строс, проведя этнографические исследования во многих странах «третьего мира», отвергал европоцентризм и расизм, стремился показать всю ложность понятия «дикарь», выявить силу и  своеобразие мышления «примитивного» человека, заложившего еще в эпоху  неолита основы технического и индустриального  прогресса. Леви-Строс утверждал, что  первобытный народ не является отставшим  или задержавшимся в своем  развитии народом, он может проявлять  такие способности к изобретательству и к воплощению изобретений в  жизнь, которые оставляют достижения цивилизованных народов далеко позади. 

Французский этнограф идеализировал и нравственные устои  первобытного общества в духе Руссо. Развивая мысль о необходимости  восстановления в человеке единства чувственного и рационально начал, утраченного современной цивилизацией. Говоря о первобытных обществах, вытесняемых научно-техническим  прогрессом, он писал, что треснувший колокол, один переживший разрушительную работу времени, никогда не издаст тех  гармоничных созвучий, которые он издавал в прошлом при оценке общей пропорции «природного» и  «социального» в поведении человека. Леви-Строс, вслед за Кассирером, признавал  решающее влияние на поступки людей  символических форм, традиций и ритуалов и, прежде всего языка, порождающего все общественные институты. В конечном итоге, Мысль Леви-Строса и антропологов, разделяющих его взгляды, сводится к тому, что все мы, так или  иначе, живем условностями и мифами, все больше отдаляющими нас от реальной жизни.  

Важным моментом структурной антропологии Леви-Строса является его толкование мифа в качестве фундаментального содержания коллективного  сознания. Специфика мифа, по мнению французского ученого в том, что миф объясняет в равной степени как прошлое, так и настоящее и будущее, и ничто не напоминает так мифологию, как политическая идеология. 

Только первая питает коллективное сознание, а, следовательно, и культуру первобытных и древних  народов, а вторая - наших современников. Политические мифы (о неизбежности мировой революции или о грядущем коммунизме и др.) были характерны для  идеологии XX в. и от них зависели судьбы тысяч и миллионно людей  во всем мире. Да и современная идеология  с ее доктринами и течениями по-прежнему продолжает строиться на мифологическом мышлении. И чем умней «дикаря» тот «цивилизационный» человек, который ради своих абстрактных  мифов готов уничтожить в атомном  Апокалипсисе этот живой и прекрасный мир?! 

Список  используемой литературы:

1. Казанцева С.  А. Культурология. - М.: Издательство  «Экзамен», 2005 г. 

2. Мамонтов С. П.  Основы культурологии. - М., 1993 г. 

3. Фрейд З. Психоанализ.  Религия. Культура. - М., 1992 г. 

4. ЮДоброхотов А. Л., Калинкин А. Т. Культурология: учебное пособие. М.: ИД «ФОРУМ»: ИНФРА — М, 2010 г. 

5.Юнг-К.-Г. Архетип и символ. - М., 1991 г. 

6.Ахутин А. В. Парадоксы культурологии // В перспективе культурологии: повседневность, язык, общество / Рос. ин-т культурологии. — М.: Академический проект; РИК, 2005 г.