Основные культурологические школы и направления

Реферат по предмету: «Культурология» 

Тема: «Основные культурологические школы и направления». 

План.

1. Общественно-историческая  школа. 

2. Натуралистическая  школа 

3. Социологическая  школа 

4. Структурно-функциональное  направление. 

5. Символическая  школа. 

Список используемой литературы. 
 
 
 
 

                                                   Введение

Основные направления  и школы в культурологи XX в. Сложились  на базе всего предшествующего знания, обогащенного достижениями новых наук. Стремясь открыть самые сокровенные  истоки культуры, определить ее сущность, выявить наиболее общие законы развития, многие выдающиеся представители новых  отраслей знания стали претендовать на создание общей теории культуры, своей собственной культурологи. Так появились разнообразные  школы с определенной научной  «доминантой», отражавшей специфический  исследовательский интерес. 

Разнообразие точек  зрения на культуру отражает многоаспектность и сложность этого понятия, которое  включает в себя все материальное и духовное богатство мира, созданного человеком. Культурология, наряду с  другими науками, стремится создать  некую единую теорию культуры, которая  содержала бы в себе интегративное  знание, опирающееся на достижения самых различных наук XX в., которые  так или иначе исследуют культуру со своих специфических сторон. 

Задача создать  некую метатеорию культуры в XX в. была поставлена американским учёным Лесли  Алвином Уайтом (1990-1975), которого сегодня  называют «отцом культурологи». Ещё  в 40-е годы XX в. он попытался не только обосновать необходимость такой  отрасли знания, но и заложил некоторые  общетеоретические основы. В своих  работах «Наука о культуре» (1949), «Эволюция культуры» (1959), «Понятие культуры» (1973) и др. Уайт утверждал, что культурология представляет собой качественно более высокую  ступень постижения человека по сравнению  с другими общественными науками, и предсказывал ей большое будущее. 

Л. Уайт рассматривал культуру как некую целостную и самонастраивающуюся систему материальных и духовных элементов и под влиянием развивавшейся в то время семиотики значение в ее развитии придавал символам, а также «технологической» и «энергетической» сторонам цивилизации. Новую науку он считал устремленной в будущее, а развитие культуры ставил в зависимость от «количества энергии на душу населения». Культура, по его мнению, движется вперед по мере того, как количество «обузданной энергии» на душу населения возрастает, или «возрастает эффективность или экономия в средствах управления энергией». 

Сегодня становится очевидным, что утверждения Л. Уайта отнюдь не бесспорны и касаются больше его замечаний относительно цивилизации, чем культуры, поскольку именно современная техногенная цивилизация зависит прежде всего от энергии и умения ею управлять. А культура определяется другими сущностными характеристиками и если употреблять к ней понятие «энергии», то, скорее в переносном аллегорическом смысле, как это делали мыслители прошлого. 

1. Общественно-историческая  школа 
 

Итак, какие же направления  и школы существуют в культурологии? Безусловно, следует иметь в виду, что деление на школы весьма условно  и границы между ними часто  размыты, так как каждая школа  нередко использует взгляды и  достижения своих предшественников. И все же можно выделить основные направления в культурологии: 

 Общественно-историческое; 

 Натуралистическое; 

 Социологическое; 

 Структурно-функциональное; 

 Символическое. 

Наиболее давние традиции имеет общественно-историческая школа. Ее классические традиции восходят к Канту, Гегелю, Гумбольдту и другим философам и историкам, в том  числе и религиозным. Видными  ее представителями в Западной Европе были О. Шпенглер и А. Тойнби, а в  России - Н.Я. Данилевский. 

Освальд Шпенглер (1880 - 1936) - немецкий философ и историк  культуры, автор сенсационного в  свое время труда «Закат Европы» (1 - 2 т. т., 1921 - 1923 г.г.). В этой книге  он рассматривает историю как  чередование культур, каждая из которых  представляется им в виде некоего  «организма», спаянного внутренним единством и обособленного от других. Подобных ему «организмов». При этом существование общечеловеческой преемственности в культуре Шпенглер отрицал. 

Шпенглер выделил 8 культурно-исторических типов: египетскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, греко-римскую (аполлоновскую), византийско-арабскую (магическую), западно-европейскую (фаустовскую), народов майя. Русско-сибирская культура находится, по его мнению, лишь в  стадии зарождения. Каждая культура существовала примерно тысячу лет и зависела от «внутренней жизненной силы». На этапе зарождения культуры решающее значение имели мифы и религия. Период зрелости связан с развитием философии, науки и искусства, на последнем  этапе развивается техника, а  искусство вытесняется зрелищами  и спортом. Эту завершающую стадию Шперглер называл цивилизацией, с  которой и связывал закат Европы. 

Всякое глубинное  и плодотворное взаимодействие между  культурами невозможно, по мнению Шпенглера. Умирая, каждая культура вырождается  в цивилизацию, переходит от творческого  порыва к бесплодию, от развития к  застою, от души к интеллекту, от героических  «деяний» к утиитарной работе. Такой переход для грего-римской культуры произошёл, по Шперглеру, в эпоху эллинизма (III - I в. до н.э.), а для западноевропейской культуры - в XIX в. С наступлением цивилизации начинает преобладать массовая культура, художественное и литературное творчество теряет свое значение, уступая место бездуховному обществу, где царствует техницизм и спорт. В 20 - е годы мысли, высказанные О. Шпенглером в работе «Закат Европы», воспринимались как предсказание апокалипсиса, гибели западноевропейского общества под натиском новых «варваров» - революционных сил, надвигавшихся с Востока.  

Другим представителем этого направления является Арнольд  Джозеф Тойнби (1889 - 1975) английский историке и социолог, автор 12-томного «Исследования  истории» (1934 - 1961) труда, в котором  он не без влияния О. Шпенглера, также  стремился осмыслить развитие человечества в духе круговорота «цивилизаций», употребляя этот термин в качестве синонима «культуры». Первоначальной Тойнби рассматривал историю как  совокупность параллельно и последовательно  развивающихся «цивилизаций», генетически  мало связанных одна с другой, каждая из которых проходит одинаковые этапы  от подъема к надлому, распаду  и гибели. Позднее он несколько  пересмотрел эти взгляды, придя  к заключению, что все известные  культуры, питаемые мировыми религиями (христианством, исламом, буддизмом), суть ветви одного человеческого «древа истории». Все они имеют тенденцию  к единству, и каждая из них - его  частица. Всемирно-историческое развитие предстает в виде движения от локальных  культурных общностей к единой общечеловеческой культуре. 

В отличие от О. Шпейнглера, выделявшего всего восемь «цивилизаций», Тойнби, опиравшийся на современные  ему исследования, насчитывал их от двух до трёх десятков, позднее остановившись  на тридцати, получивших в его теории наиболее законченное развитие. Движущими  силами истории, помимо божественного  «провидения» отдельных выдающихся личностей, он считал также «творческое  меньшинство». Ибо, по его мнению, оно  отвечает на «вызовы», бросаемые данной культуре внешним миром и духовными  потребностями, в результате чего обеспечивается поступательное развитие того или иного  общества. При этом «творческое меньшинство» ведет за собой пассивное большинство, опираясь на его поддержку и пополняясь за счет его лучших представителей. Когда же «творческое меньшинство» оказывается неспособным воплотить в жизнь свой мистический «жизненный порыв» и ответить на вызовы истории, оно превращается в «господствующую элиту», навязывающую свою власть силой оружия, а не авторитетом. Отчужденная же масса населения становится «внутренним пролетариатом», который совместно с внешними врагами в конечном счете разрушает данную цивилизацию ,если она раньше не гибнет от естественных катастроф. 

Не отрицая поступательного  развития человечества, Тойнби видел  его прежде всего в духовном совершенствовании  благодаря религии, которая в  будущем должна стать единой общечеловеческой религией. Тойнби отрицательно относился  к фашизму и европоцентризму, но сочувственно к национально-освободительному движению, выступая за сотрудничество и взаимопонимание между всеми  народами.  

В основе его классификации  лежал признак религиозного вероисповедания. Цивилизации рассматривались в  зависимости от мировых религиозных  конфессий - православной, католической, протестантской, буддистской, индуистской, исламской. Разделяя точку зрения циклического развития культуры, Тойнби также считал, что все они зарождались, крепли, процветали и со временем умирали - это являлось фатальной судьбой  всех известных культур. Свои теоретические  выводы Тойнби подтверждал обширным историческим и этнографическим  материалом. Тойнби упрекали в антидемократизме, поскольку он весьма скептически  относился к роли народных масс в  истории и культуре, не верил в  их созидательную и творческую силу. Толпа, считал он, может лишь покорно  следовать за призывами творческого  меньшинства, не всегда осознавая их настоящий смысл. Между элитой и  массой не может быть полного согласия. А лишь временное взаимодействие, которое неизбежно нарушается и  приводит к надлому цивилизации  и наступлению катастрофы. Тойнби упрекал элиту в творческом бессилии, отсутствии у нее перспективных  программ переустройства общества, что  неизбежно приводило к потере ее авторитета среди массы народа. Наступал период внутренней смуты, разочарований, разрушались связи между людьми. Тойнби возражал против народных восстаний и призывал к разрешению конфликтов в духе христианской любви и согласия. 

Виной современных  конфликтов Тойнби считал технический  прогресс, который, с одной стороны, освободил людей от многих лишений  и трудностей, но с другой стороны, привел к падению нравов, низкому  уровню духовной культуры, разрушению моральных устоев человека. Жесткая  организация труда приводила  к нервному переутомлению, страху потерять работу, труд перестал приносить удовлетворение. И хотя технический прогресс увеличил свободное время, оно не способствует развитию духовных потребностей человека. Досуг наполняется примитивными развлечениями и зрелищами. 

2. Натуралистическая  школа 
 

Натуралистическая школа в культурологии стремится  подчеркнуть биологическую обусловленность  человеческого поведения, деятельности и ее продуктов. Это направление  объединяет преимущественно медиков, психологов и биологов, которые пытаются объяснить культуру, отталкиваясь от природы человека как биопсихологического  существа, и недооценивая принципиальные различия, отличающие его от животного. Культура представляется им таким же приспособлением человека к окружающей среде, как и приспособляемость  в животном мире. 

С натуралистической  школой в культурологии смыкается  и широко известный социальный дарвинизм, переносящий законы борьбы за существование  и «право сильного» на человеческое общество. Помимо биологии, еще две  науки, появившиеся в XX в., сыграли  заметную роль в формировании натуралистической  школы - фрейдизм и этология (наука  о поведении животных, созданная  К. Лоренцом и его коллегами, а  которую они получили в 1973г. Нобелевскую премию). К натуралистической школе примыкает и так называемая «функциональная теория культуры», созданная Б. Малиновским. 

Взгляды основоположника  психоанализа и фрейдизма Зигмунда Фрейда (1856 - 1939), известного австрийского невропатолога и психиатра, которые  послужили основой теории психоанализа и фрейдизма, были использованы и  для объяснения явлений культуры, процессов творчества и даже развития общества в целом. Перенося психоанализ  на область этнографии, истории, религии, биографий великих деятелей культуры, Фрейд и его последователи  рассматривают культуру как некую  «проекцию индивидуальной психики  на общественный экран».  

Согласно теории З. Фрейда, культура охватывает, во-первых, все накопленные людьми знания и  умения, позволяющие им овладеть силами природы и взять у нее блага  для удовлетворения человеческих взаимоотношений  и особенно - для разделения добываемых благ. В работе «Будущее одной иллюзии» З. Фрейд подчеркивает, что в человеке преобладают биологические мотивации  поведения и всей его жизнедеятельности: взять у природы блага для  удовлетворения потребностей и поделить их в интересах выживания.  

З. Фрейд был убежденным атеистом и противником религии, рассматривая ее как особую форму  коллективного невроза. С другой стороны, культура предстает у австрийского психиатра в качестве своеобразного  механизма социального подавления свободного внутреннего мира индивидов, как сознательный отказ людей  от удовлетворения их природных страстей. По его мнению, культура строится на «принуждении и запрете влечений», которые являются содержанием подсознания  индивида. 

Взгляды З. Фрейда на культуру отличались компромиссом. Стихийные  влечения человека, по его мнению, сталкивались с требованиями реальности. Это заметно  отличает другие теории и прямо противоположно высказываниям энциклопедистов  прошлого и прежде всего И. Канта, а также других философов эпохи просвещения, которые видели значение культуры в преодолении в человеке животного начала и наделении его иным содержанием - духовным и божественным. Фрейд же низводит человека на уровень индивида, но индивид - это всего лишь «один из многих». И подобно другим животным и организмам он не рассматривает его на уровне личности, созданной по Образу и подобию и стремящейся в течение своей жизни осуществить свое предназначение.