Общество, человек и культура. Закономерности культуры. Функции культуры

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 10 Декабря 2011 в 11:27, контрольная работа

Краткое описание

Культура представляет собой сложное и многогранное социальное явление и служит важнейшим фактором и наглядным показателем достигнутого уровня общественного прогресса.

Содержимое работы - 1 файл

2.doc

— 155.50 Кб (Скачать файл)

       Управленческая  культура в общем и целом является той стороной культуры, которая представляет собой составную часть реализации творческих (а иногда и рутинных) сил в жизни человека и общества. Культура общества предопределяет управленческую культуру; здесь взаимодействие осуществляется как единство, частного, особенного и общего.

       Управленческая  культура основывается на единстве, симбиозе общей культуры с процессами, свойственными  социальному управлению.

       Как известно, управление является способом сознательного регулирования отношений  между людьми и одновременно поиском сохранения и развития их жизнедеятельности. В этом случае вполне уместно говорить о том, что культура и управление по своей природе, неразрывны и могут быть поняты в их взаимодействии: все социальное управление оплодотворено культурой, разумной деятельностью людей и тех сознательных слоев и групп, которые заняты в системе социального управления. Данная неразрывность культуры и социального управления и порождает тот социальный феномен, который назван «управленческая культура».

       В наши дни все активнее стали говорить о традиционном, общем, что роднит и разделяет культуры разных регионов и народов.

       Среди многих подобных концепций можно  назвать учения, которые по разному, неоднозначно оценивают вклад России, Востока и Запада в общечеловеческие культурные ценности. И в виду актуальности этой проблемы рассмотрим ее специально.

       В западной социологии выделяют по крайней  мере три альтернативных теории культуры.

       Некоторые культурологи, подчеркивая уникальность и неповторимость каждой культуры, считали, что ее законы могут быть поняты не рационально, исходя, скажем, из механистической причинности, а только иррационально, посредством мистического проникновения в их божественную первопричину. Но существует ли некая божественная первопричина культуры?

       В 1944 году американский культуролог А. Кребер поставил перед собой задачу выявить те пути, по которым различные общества шли к высшей ступени развития своей культуры. В результате проведенного на большом фактическом материале исследования он пришел к выводу, что в основе каждой культуры лежит некая модель, которая, изменяясь, вбирает в себя только то, что соответствует ее характеру и особенностям. С течением времени возможности модели исчерпываются и она уже не может оказывать влияния на новые области и отрасли человеческой деятельности. Тогда прогресс культуры сменяется стадией  повторением повторения старого, регресса, упадка и устаревшая модель  культуры в конечном счете погибает. "Смерть культуры" не означает ее полного исчезновения - ведь старая модель сменяется новой, вызревшей в лоне старой культуры.

       Ряд исследователей (Ф.Нортроп, П.Сорокин и др.) предприняли попытки установить закономерности, лежащие в основе возникновения и развития тех или иных типов культуры, а также вскрыть главный элемент, который определяет данный тип, независимого от того, является ли он уникальным или в той или иной степени присущ различным культурам.

       Так, Ф.Нортроп положил в основу своей  попытки методологический принцип, в соответствии с которым тип  культуры определяется присущими ей формами и способами познания - именно они диктуют всю организацию опыта, норм, идеалов, идей, доминирующих в данном обществе. Это позволило различить два типа культур - восточные и западные. Первые характеризуются интуитивным, эмоциональным, непосредственным восприятием мира, вторые - интеллектуализмом, познанием в форме теоретических концепций.

       Первый  тип культуры создает нетехнические  цивилизации с их описательными  науками и импрессионистским  искусством. Время в таких цивилизациях воспринимается как нечто конкретное, конечное, как замкнутый цикл, в который включается и природа, и качественно не отличающаяся от нее история. Поэтому в восточных культурах популярны концепции переселения душ и высшего блага как слияния с природой, Подход к социальным явлениям с точки зрения непосредственного наблюдения ведет здесь к заключению, что, раз индивид рождается в семье, то она возвышается над индивидом. Семейные отношения переносятся и на общество в целом, в результате чего складывается иерархия социальных статусов, которую венчает обожествляемая личность монарха, императора.

       Второй  тип культуры создает технические  цивилизации с их концепциями  равенства людей, равных возможностей, одинаковых норм, с развитой этикой и демократией. Искусство технических  цивилизаций основано на геометрических формах и перспективе.

       П.Сорокин  в свою очередь выделяет три основных типа культур: идеальный, чувственный  и идеалистический.

       Первый  тип основывается на системе понятий, касающихся вне мирового, сверхчувственного, неизменного абсолюта, поэтому цели и потребности таких культур в основном духовные.

       Второй  тип признает единственной реальностью  вечно изменчивый материальный мир, и поэтому цели и потребности  его культур чисто физические.

       Наконец, третий тип синтезирует идеальное  и чувственное на равных основаниях. П. Сорокин объясняет развитие культур механизмом смены лежащих в их основе истин. Ни одна из культур не может быть вечной, потому что ни одна из систем истин не является абсолютной. С развитием и укреплением данной культуры ее истины подавляют истины других систем, также имеющие право на существование. Из-за этого господствующая система истин перестает удовлетворять запросы людей, служить основой их культурной и социальной жизни, она погибает, а ей на смену приходит новая, более жизнеспособная система.

       Культура  в самом широком ее понимании  и в своих двух проявлениях  – материальном и духовном –  является единственной силой, связывающей  некогда разрозненные биологические  особи в единый общественный организм и превращающей их в человеческие существа. Культура объединяет, «цементирует» людское сообщество во времени и пространстве, предопределяет для него особую и, быть может, весьма опасную роль в общей системе мироздания, угрожая ей будущим атомным или экологическим апокалипсисом.

       Предначертанная культуре задача – связывать людей в единое человечество – находит выражение в целом ряде ее конкретных общественных функций. Их число в работах разных авторов неодинаково, да и обозначаются они иногда по-разному. Как один из вариантов, можно было бы предложить следующий перечень функций культуры с некоторыми пояснениями:

       а) функция приспособления к среде,

       б) познавательная,

       в) информативная,

       г) коммуникативная,

       д) регулятивная,

       е) оценочная,

       ж) разграничения и интеграции человеческих групп,

       з) социализации (или человекотворческая).

       Рассмотрим  их более подробно.

       Функция приспособления к среде может  считаться самой древней и  едва ли не единственно общей для  человека и животных, хотя в отличие  от животных человек вынужден приспосабливаться  к двум видам обстоятельств – природным и социальным. Если для ископаемых людей, например, первыми проявлениями культуры, прямо указывавшими на приспособление, были предметы одежды из звериной шкуры и огонь, то для нашего современника это или космический скафандр, или глубоководный батискаф, или сложнейшие конструкции и приборы. Все, что помогает первобытной, а позднее и цивилизованной человеческой особи выжить и благоденствовать в окружающей ее естественной среде, будучи порождением культуры, выполняет функцию приспособления. Однако, как уже сказано, человек «вписан» не только в мир природы, но и в общество, где, к сожалению, достаточно часто, несмотря на успехи цивилизации, а иногда и прямо по их вине, то и дело дает о себе знать звериный закон: «человек человеку – волк». И здесь тоже в рамках культуры (или антикультуры) в течение тысячелетий вырабатываются средства приспособляемости: от государственных структур и законов, удерживающих людей от взаимного истребления, до оружия, изготовляемого в целях обороны или нападения. Именно на абсолютизации функции приспособляемости в обществе построена небезызвестная доктрина «социального дарвинизма».

       Познавательная (или гносеологическая) функция находит  свое выражение прежде всего в  науке, в научном поиске. Наиболее ярко это проявилось в современной научно-технической революции. У познавательной функции культуры двойная направленность: с одной стороны, на систематизацию знаний и раскрытие законов развития природы и общества; с другой – на познание человеком самого себя. Как это ни парадоксально, на нынешнем этапе развития цивилизации первое направление неизмеримо преобладает над вторым. Человек постиг окружающий мир гораздо лучше, чем глубины собственной души, собственного интеллекта. До сих пор не утратили своей актуальности слова великого итальянского поэта эпохи Возрождения Франческо Петрарки (1304–1374): «Какая польза, спрашиваю я, в том, чтобы знать природу зверей, птиц, рыб и змей и не знать природы людей, не знать и даже не стремиться узнать, для чего мы существуем, откуда пришли и куда направляемся». Через 500 с лишним лет в другой, совсем непохожей на Италию стране, на Украине, выдающийся философ, просветитель и поэт Григорий Саввич Сковорода (1722–1794) высказал ту же самую мысль: «Пока мы не познали, что в нас, какая нам польза звать, что вне нас? Да и можно ли, не познав себя, познать мир? Может ли тот, кто слеп дома, быть зрячим в гостях?».

       Свидетельства нашего незнания самих себя окружают нас повседневно. При этом возникает  и чисто логический вопрос о естественных границах человеческого интеллекта. Если мы согласны, что, скажем, собаке никогда не подняться до полного понимания мира, созданного человеком, то почему он самоуверенно полагает, что ему в перспективе доступно «абсолютное» знание мира, которого он сам не создавал? Английский исследователь Р.Хиггинс, например, прямо указывал на тот предел в постижении мира, к которому подошла наука. Связывая спасение человечества с «пробуждением религиозного духа», он пишет, что «объяснив почти все, мы сознаем теперь, что не поняли почти ничего» и что люди «все больше сознают абсурдность современности в свете таинственного и неизмеримого, все чаще отказываются от того обедненного взгляда на мир и человека, который породила наука, выступая в роли дурной метафизики. Воскресшая духовная жажда устремляется к тысячам источников, многие из которых кажутся странными и экзотическими. Есть и обманные. Но граница всегда привлекала к себе всякого рода эксцентриков, изгоев и шарлатанов, торгующих волшебными эликсирами».

       Говоря  о естественных границах достижения тайн самого человека силами науки, не следует, однако, впадать в излишний пессимизм. У научного знания есть могучий союзник – интуиция и откровение. Внутренний мир личности в не меньшей степени, если не в большей, раскрывается и с помощью других проявлений культуры, а именно литературы и всех остальных видов искусства. Вспомним Шекспира, Достоевского, Толстого, Бальзака, выдающихся живописцев, скульпторов, музыкантов, актеров, поэтов, а в наше время и гениальных кинорежиссеров уровня Феллини, Бергмана или Тарковского, в творениях которых важнейшие законы существования человеческой души и ее бездонная глубина показаны гораздо убедительнее, чем в любых научных трактатах. Бердяев на эту тему писал: «Философы и ученые очень мало дали для учения о человеке. Антропологии мы должны учиться у великих художников, у мистиков и очень немногих одиноких и мало признанных мыслителей. В науке же первое место принадлежит Фрейду, Адлеру, Юнгу».

       Информативная функция обеспечивает историческую преемственность и передачу социального опыта. У человечества нет иного пути сохранения, приумножения и распространения во времени и пространстве накопленных духовных богатств, как через культуру. Культура не наследуется или почти не наследуется генетическим и биологическим путем. Иными словами, человек приходит в этот мир как в той или иной степени чистый лист бумаги, на котором старшие поколения – носители предшествующей культуры – пишут свои письмена. Считается, что биология в этом процессе не участвует, хотя темперамент, способности и таланты могут передаваться по наследству. Так происходит во времени. А в пространстве?

       Представим  себе, что какой-нибудь утонченный носитель культуры, скажем, современный французский  интеллектуал переезжает на жительство из Парижа в Африку и находит себе супругу из племени зулу. Естественно, их физическая близость и их ребенок сами по себе не станут фактором распространения культуры, а вот взаимный обмен информацией в семье о жизни во Франции и о жизни негров в ЮАР прямо приведет их к общему духовному обогащению. Об этом когда-то очень хорошо сказал Бернард Шоу: «Если у Вас яблоко и у меня яблоко, и мы обмениваемся ими, то у каждого остается по яблоку. Но если у каждого из нас по одной идее, и мы передаем их друг другу, то ситуация меняется. Каждый сразу же становится богаче, а именно – обладателем двух идей». И даже трех или нескольких, ибо каждое сопоставление идей активизирует человеческую мысль.

       Каналом передачи информации во времени и  пространстве является не только духовная, но и материальная культура. Любое орудие производства или предмет потребления, как указывал еще Э.Б.Тайлор, представляя собой лишь очередное звено в неразрывной цепи родственных изделий или явлений, по законам семиотики, несет на себе определенную информацию о человеке, об общественных отношениях своей эпохи и своей страны. По отдельным черепкам и обломкам опытный археолог может воссоздать живую картину прошлого, так же как этнограф – быт и верования какого-нибудь далекого племени.

       Коммуникативная функция культуры неразрывно связана с информативной, подобно семиотике, неотделимой от информатики. Носителями коммуникативной функции выступают главным образом словесный язык, специфические «языки» искусства (музыки, театра, живописи, кино и т.п.), а также язык науки с ее математическими, физическими, химическими и другими символами и формулами. Если первоначальные знаковые системы в течение длительного времени существовали и передавались из поколения в поколение, от человека к человеку, лишь устно и графически, на сравнительно небольшие дистанции во времени и пространстве, то с развитием техники, новейших транспортных средств и средств массовой информации (печати, радио, телевидения, кино, аудио- и видеозаписи) коммуникативные возможности культуры, т.е. ее способность сохранять, передавать и тиражировать культурные ценности, неизмеримо возросли. Люди, которых уже нет в живых, продолжают существовать среди нас духовно, как это показывает судьба многих выдающихся личностей. Со второй половины ХХ века после физической смерти многим из них фактически удалось обеспечить и свое аудиовизуальное бессмертие. Усиление коммуникативных возможностей культуры приводит к известному стиранию ее национальных особенностей и способствует формированию единой общечеловеческой цивилизации.

Информация о работе Общество, человек и культура. Закономерности культуры. Функции культуры