Мировые религии современности и их связь с культурой

 

Содержание: 

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Введение 

      В отношении к культуре религию, религиозную веру рассматривают по-разному. Существует атеистическая позиция, согласно которой религия – это мракобесие, «опиум народа», «духовная сивуха», выражение и результат слабости человека, его невежества, бескультурья. Даже если это не воинствующий атеизм (типа ленинского), то все же считается, что культура не нуждается в религиозной вере, что нравственность не только не обосновывается, но и не поддерживается верой, что бог или не существует вовсе, или это – некая догматизация идеалов, которая не обязательна для разумного, просвещенного, цивилизованного, культурного человека.

      Не  единожды высказывалось мнение, что человек, его возможности, могущество его разума умаляются религиозной верой. А вера эта, к тому же, и впрямь нередко догматична и фанатична в своих установках, предписаниях и проявлениях. Различные церковные организации много раз ополчались на свободный поиск ума и сердца, пытались так или иначе ограничить духовную свободу.

      Такова  одна из крайних позиций. Но есть и  другая. Та, при которой считают, что без веры, и именно без религиозной  веры, нет и не может быть настоящей  культуры. Вера при этой позиции рассматривается как смыслообразующая ценность, как то, что придает смысл и непреходящую ценность всему остальному в жизни. Такая религиозная вера существует прежде всего как вера в Бога. Именно Бог выступает как высшая ценность: как абсолютная истина, абсолютное добро, абсолютная красота, как смысл человечности и человеческой свободы и, в то же время, как ее высший предел. Религия, вера в Бога оказывается при этом выражением живого человеческого чувства, возможности и необходимости единения людей, основанного на идеалах святости, справедливости, любви, милосердия. Только в отношении к этой наивысшей ценности являются ценностями все остальные блага жизни и культуры. И если религия окончательно не формализовалась, то эта сверхценность не просто абстракция идеалов, а нечто живое, действующее, переживаемое и, чаще всего, персонифицируемое. Люди с этой сверхценностью могут вступать и вступают в самое непосредственное общение, коллективное и личное, интимное. И поскольку эта суперценность обычно воплощает в себе (или определяет) все действительные ценности данной культуры, то люди могут как бы непосредственно взаимодействовать с ценностями абсолютными и вечными – добром, красотой, истиной, справедливостью. Люди, которые не вечны, не абсолютны ни по отдельности, ни все вместе, со всеми их делами, заботами, ценностями.

      Таким образом, бренность, временность человека и человеческой культуры вроде бы преодолеваются через связь с  Богом, которая придает смысл  вечного – временному, непреходящего  – бренному. Религия, при таком ее понимании, столь же очевидно является не просто феноменом культуры, а ее определяющим и смыслообразующим моментом.

      В данной работе  рассмотрены следующие вопросы: что такое религия, как она влияла в прошлом на развитие культуры, какую роль занимает в жизни общества и как связанна с культурой в наши дни? 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

1. Понятие религия и её корни  

      Религия — это вера в сверхъестественное, признание высших внеземных и надсоциальных сил, создающих и поддерживающих посюсторонний и запредельный миры. Вера в сверхъестественное сопровождается эмоциональным переживанием, чувством сопричастности человека божеству, скрытому от непосвященного, божеству, которое может быть явлено в чудесах и видениях, в образах, символах, знаках и откровениях, посредством которых божество дает о себе знать посвященному.

      Религию, как и любое социальное явление, нельзя объяснить из естественной природы  человека, ибо социальное никогда  не сводимо к биологическому и не может быть объяснено биологическими законами.

      С возникновением условий для сознательного  управления общественным развитием  подрываются социальные корни религии.

      Для его развития необходимо строго научное  объективное знание законов развития природы и общества. Следует подчеркнуть, научное понимание сущности религии требует не только признания ее социальной природы, но и материалистического объяснения общества.

      Термин  «религия» в переводе с латинского языка буквально означает «связывание, повторное обращение к чему-либо». Гораздо сложнее дать определение понятию «религия». Таких дефиниций существует великое множество, они зависят от принадлежности авторов к той или иной философской школе, традиции. Так, марксистская методология определяла религию как специфическую форму общественного сознания, извращенное, фантастическое отражение в сознании людей господствующих над ними внешних сил. Верующий человек, скорее всего, определит религию как взаимоотношение между Богом и человеком. Современное обществознание пытается дать более нейтральное определение: под религией чаще всего понимаются совокупность взглядов и представлений, система верований и обрядов, объединяющая признающих их людей в одну общность. Основа любой религии — вера в сверхъестественное, т. е. в необъяснимое с помощью известных науке законов противоречащее им.

      Гносеологические  корни религии - это условия, предпосылки, возможности формирования религиозных верований, возникающие в процессе психической деятельности человека.

      К проблеме соотношения гносеологических и социальных корней религии следует подходить диалектически. Гносеологические и социальные корни нельзя ни полностью изолировать друг от друга, ни отождествлять их.

      Человеческое  сознание с самого начала есть общественный продукт.

      Психологические корни возникновения таких понятий  как «душа», «дух», невозможно без попыток обобщить ряд явлений психической жизни человека, выделить в них некоторые общие и существенные черты. Говоря об отрицательных чувствах - горе, скорбь, одиночество - нельзя подразумевать, что каждый чело век, испытывающий эти чувства, неизбежно станет религиозным.

      Отрицательные чувства создают лишь благоприятную  почву, возможность человека обращаться к религии.

      Говоря  о признаках религиозной веры, необходимо указать, что первыми  наиболее древними формами религии  являются монния, тотемизм, фетишизм. Их общий признак вера в сверхъестественное - это значит нечто не подчиняющееся законам материального мира, выпадающее из цепи причинных связей и закономерностей. Религиозная вера занимает особое место в психике личности. На этой основе формируются важные социально-психологические особенности религиозной веры, отделяющие ее от веры безрелигиозной.

      Эндрю Лэнг считал, что идеи Бога и души возникают в результате ошибочных  рассуждений о непонятных для  первобытного человека переживаниях. В религиозной вере разум человека играет всегда второстепенную, подчиненную, а не главную роль. Доминирующую же роль играют психические процессы, воображение. Глубокая и интенсивная религиозная вера предполагает существование в сознании человека ярких религиозных образов и представлений способных вызвать в себе личностное эмоциональное и заинтересованное отношение. Волевые процессы представляют собой волевое отношение субъекта к сверхъестественному.  

      Сегодня вопросы религии, ее места в современном  обществе, ее роли в нем, ее поразительной «живучести» привлекают всеобщее внимание и заставляют по-новому взглянуть на нашу историю. Почти семьдесят лет религиозное мировоззрение подвергалось в нашей стране ожесточенным актам. Но едва люди получили  свободу, как стало известно, что расстрелы, разрушения церквей, преследование религии и верующих, повсеместная пропаганда атеизма так ничего и не дали, церковные общины стали расти как грибы после дождя. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

2. Религия в процессе становления культуры 

      В истории человечества не ни одного народа, который был бы совершенно лишен веры. Даже атеистов нельзя считать людьми по-настоящему неверующими.

      В самую древнейшую эпоху, когда человек  еще становился человеком, уже существовали некие предметы, объекты, которые трудно назвать божествами в более поздних смыслах, но которые были значимы для жизни людей ничуть не менее, чем боги, и которые являлись предметами веры и поклонения, хотя и не безусловного (тотемы, фетиши, талисманы, обереги, амулеты и т. д.). Любые предметы из окружающей среды, наделенные особой способностью воздействовать на человека, на его жизнь, действия. Это могли быть священные животные или растения, и духи, добрые или вредоносные, в том числе и духи предков.

      Появление веры в так называемые «потусторонние», сверхъестественные силы нередко пытались позже объяснить слабостью человека перед силами природы, его зависимостью от них, страхом, невежеством. Что-то от истины в такого рода объяснениях есть, но именно что-то и не более. Дело в том, что первичные верования вовсе не являлись верой в потустороннее и сверхъестественное. Древнейший человек характеризовался очень слабой выделенностью из природы, слабой противопоставленностью ей. Фундаментальное различие в отношении современного и древнего человека к окружающему миру состоит в том, что для современного – мир явлений (именно окружающий!) есть в первую очередь «Оно», а для примитивного, древнего человека он есть «Ты». Современный человек различает мир одушевленный и неодушевленный, живой и неживой. А для древнего человека – неодушевленного мира не существовало. Жизнь была везде: в человеке, звере, растении, камне, в ударе грома, блеске молнии, шуме ветра. «Оно» может рассматриваться как элемент, часть группы, ряда предметов или событий. И тогда предметы и события могут восприниматься в качестве схожих и управляемых общими или особыми закономерностями, которые делают поведение объектов предсказуемым (одинаковые удары грома и вспышки молний). А вот «Ты» – уникально, имеет непредсказуемо личностный характер. «Ты» проявляет себя, свою волю и вовлекает все существо человека в двусторонние отношения. Известно, что туземец готов укусить камень, о который споткнулся, стрелу, которая его ранила. Различия между живым и мертвым, действительным и иллюзорным, между обычными впечатлениями и снами, галлюцинациями – почти несущественны. Все живет, действует и имеет самостоятельное конкретное существование.

      Поэтому и верит человек не в сверхъестественное, а во вполне естественное вмешательство разнообразного «Ты» в его жизнь. Священные предметы (а также божки и духи древности) – это существа, находящиеся рядом с человеком, существа, с которыми он связан органично и имеет довольно свойские отношения (может и обругать, и высечь, и отбросить). Есть, конечно, и страх и опасение, но есть и другое: попытки разнообразно использовать в своих интересах волю и характер этих существ (через магию, колдовство, ритуал и т. д.).

      Родоплеменная организация жизни людей постепенно, по мере своего развития, несколько  изменила характер верований. Возникли устойчивые культы и ритуалы. Причем при закреплении их закреплялись отличия в культах и ритуалах одних групп людей от других. Развитие веры в единых для рода или племени животных или растительных предков, с одной стороны, отразило возникшую социальную организацию, а с другой, само явилось социально организующим и цивилизующим моментом. То же можно сказать и о культе вождей и о выделении жрецов (шаманов, колдунов), как особых людей, общающихся с предками и духами. Шло постепенное относительное отделение мира людей от другого, окружающего их мира, а также мира этих людей от мира людей других.  
 

3. Мировые религии современности и их связь с культурой 

      В языческих верованиях было не развито  самое существенное, что по-разному  проявилось в так называемых мировых религиях, хотя в язычестве можно увидеть подступы к этому. Речь идет о ценности духовного состояния и развития человека, которая связана с единой сверх ценностью , единым Богом. Монотеизм, т. е. религии, основанные на вере в единого Бога, появляется в истории человечества вслед за политеизмом, многобожием. В разных регионах земли развиваются разные варианты монотеистических верований, среди которых наиболее широкое распространение получили буддизм, ислам и христианство. Во всех этих религиях утверждается возможность обретения человеком блаженного состояния, приобщения его к вечности, к истинной жизни. При этом земное существование человека видится как некий переходный момент, значимость которого оценена по-разному в каждой из указанных религий и даже внутри каждой из них в разные исторические периоды.

      Так, для буддизма исходным стало то, что жизнь в мире полна страданий. Источник страданий – это само рождение человека, а смысл и характер каждого нового рождения (ибо человек рождается снова после своей смерти) определяются поступками, совершенными в прошлой жизни. Тяга к земным благам осложняет существование, ведет к недостойным поступкам и, таким образом, предопределяет несовершенство новых воплощений человека, цепь которых непрерывна. Надо разорвать эту цепь, уяснив иллюзорность этой жизни, и достичь истинного знания, истинного существования, освободившись от земной суеты.