Постепенно  процесс обесценивания всего земного и материального доходит до определённого предела, когда «маятник» культуры начинает клониться в противоположную  сторону. Происходит реабилитация всего «земного», материальных ценностей и потребностей человека. Культура преобразуется в принципиально иной тип – «чувственную» культуру, где объективной реальностью считается материальный и чувственно воспринимаемый мир. Всему, что не возможно увидеть, ощутить и воспринять непосредственно, отказывается в статусе реально существующего.

    Однако  постепенное возрастание значений чувственных ценностей и одновременно упадок влияния идеационального принципа может привести к их слиянию в промежуточный тип культуры между идеационной и чувственной. Отличительной особенностью «идеалистической» культурной суперсистемы является одинаково равная ориентация на как на ценности Неба, так и Земли. Это наиболее сбалансированная культурная система, которая гармонично объединяет в себе религиозную, чувственную и рациональную истину. На передний план культурного творчества выходит философская мысль и изящные искусства, порождая произведения, жанры и стили, которые в последующие времена именуются классическими (например, философские системы Платона, Аристотеля, Фомы Аквинского). К данному типу культуры П. Сорокин относит западноевропейскую культуру XIII-XIV столетия, а также древнегреческую культуру V-IV вв. до н. э.

    Современная культура представляет собой чувственный  тип. Согласно Сорокину формирование чувственной  культуры началось в Европе в XVI веке и достигло своего апогея к середине XX века. В чувственной культуре невиданных высот достигает научно-технологическое и техническое развитие общества. Однако религия, духовные и нравственные ценности, философские истины в чувственной культуре переносятся на периферию культурной жизни. Ценностная основа данного типа культуры складывается вокруг повседневной жизни в реальном земном мире. Как и О. Шпенглер П.А. Сорокин приходит к констатации кризиса западной культуры, ответственной за разложение духовных ценностей и деградацию человека. Но в отличие от своего предшественника Сорокин рассматривал этот кризис не в качестве окончательного и бесповоротного «Заката Европы», но как необходимый этап, ведущий к зарождению новой идеационной культуры, объединяющей всё человечество.

    2.7. Культурологическая концепция А. Тойнби

    Арнольд Тойнби (1888-1975) – британский историк, являющийся крупнейшей научной фигурой в теории локальных цивилизаций. Его фундаментальный 12-титомный труд «Исследование истории» считается классическим исследованием в русле цивилизационного подхода.

    Определяя предметное поле исторического изучения, Тойнби приходит к выводу, что национальное государство не может быть предельной единицей исторического процесса. К  примеру, многие события национальной истории Англии остаются до конца непонятными, если не знать, что они неразрывно связаны с историческими судьбами близлежащих европейских государств. Поэтому для историка элементарной единицей анализа должна быть общность более высокого порядка, цивилизация. Возвращаясь к выше приведённому примеру, Англию и окружающие её страны можно определить как единую «цивилизацию христианского Запада».

    Также как в теориях Н.Я. Данилевского и О. Шпенглера история и культура человечества распадается у А. Тойнби на множество отдельных, относительно замкнутых цивилизаций. Тойнби резко критикует попытки описать человеческую историю в терминах прямолинейного развития. Процесс развития цивилизаций представляется ему дискретно-стадиальным. Цивилизация переживает четыре чётко выделяемые стадии в своём существовании: возникновение, рост, надлом и распад. На месте распавшихся цивилизаций возникают новые и цикл развития возобновляется. Дискретность означает  что переход от одной стадии к другой не происходит автоматически, и что не все цивилизации в обязательном порядке проходят все названные стадии. Сойти с исторической дистанции, не выдержать ее напряжения может любая цивилизация в любое время. Не исключается также возможность возвращения к предыдущим стадиям. В ходе своих исследований учёный определил 21 полностью развившуюся цивилизацию. Но помимо них, в классификации Тойнби есть «застывшие» в своём развитии цивилизации (спартанская, эскимосская и др.), преждевременно сошедшие с исторической сцены.

    Все цивилизации абсолютно индивидуальны  и самобытны, но имеют общие механизмы развития. Одним из важнейших универсальных механизмов исторического развития цивилизаций является «Вызов-и-Ответ». Вызов — это фундаментальная проблема, с которой сталкивается цивилизация, такая ситуация, при которой существование данного общества оказывается под угрозой. Вызовы цивилизациям бросает как природная, так и социальная среда. Из вызовов природной среды можно назвать  стимул «бесплодной земли» и стимул «новой земли». Слишком благоприятные природные условия Тойнби считает враждебными цивилизации, поскольку они не дают стимула для её зарождения. Из вызовов социальной среды Тойнби подробно рассматривает стимул неожиданных ударов (со стороны других государств, восстаний и т.д.), стимул давлений (форпостного существования городов, государств или народов в условиях постоянной угрозы извне) и стимул ущемления (бедности, иммигрантства, расовой, классовой или религиозной дискриминации).

    Каков же механизм выработки Ответа? А. Тойнби полагает, что главная движущая сила развития цивилизаций сконцентрирована в творческом меньшинстве. Творческое меньшинство составляют люди, обладающие способностями создавать идеи и решения, направленные на благо всех членов общества. Эти личности вырабатывают Ответ на Вызов, который должны воплотить в жизнь все остальные, рядовые члены общества. С одной стороны, происходит создание творческого решения, с другой – социальное подражание (мимесис), благодаря которому Ответ становится достоянием нетворческого большинства.

    В механизме Вызова-и-Ответа заложены некоторые условия, помогающие понять отчего происходит надлом цивилизации. Во-первых, это коварность мимесиса, который по своей природе противоположен творчеству. С течением времени он приводит к тому, что большинство людей полностью выключается из исторического и культурного процесса, бездумно копируя когда-то творчески изобретённые и созданные нормы, правила, идеалы и пр. Во-вторых, через определённый период времени в среде творческого меньшинства складывается устойчивая тенденция почивать на лаврах уже достигнутого. В итоге, творческое меньшинство изменяет своей роли и становится жертвой им же вызванного к жизни мимесиса – оно начинает подражать самому себе. Социальное и культурное развитие приходит к застою. В итоге отношения между творческими и инертными слоями общества принимают всё менее конструктивный и органичный характер. Снижающийся авторитет творческого меньшинства начинает подкрепляться силой, формируется «универсальное государство». Так творческое меньшинство превращается в доминирующее (правящее) меньшинство. Всё это свидетельство произошедшего надлома и прогрессирующего распада цивилизации. В качестве иллюстрации этого процесса, можно заметить, что Римская империя на закате своего могущества представляла собой универсальное государство.

    В период распада надломленной цивилизации  фиксируется еще один универсальный  механизм – «Раскола-и-Палингенеза» (внутреннего возрождения). Утрата элитой общества своей творческой силы и  правление по принуждению болезненно сказывается на нетворческом большинстве, которое также вырождается, превращаясь в пролетариат. Пролетариат есть обездоленная, бесправная масса людей, неустроенных в жизни и оторвавшихся от своих родных корней. В раскол между доминирующим меньшинством и внутренним пролетариатом, как правило, вмешивается ещё одна сила – внешний пролетариат, отряды соседних «варварских», менее цивилизованных обществ. Духовно отчуждённый от правящего слоя внутренний пролетариат (чаще в союзе в внешним пролетариатом) создаёт новую систему ценностей и идеалов, «высшую религию», противопоставляемую власти универсального государства. Только высшая религия во всём этом историческом и культурном хаосе служит средством возрождения культуры, несёт в себе творческое начало новой цивилизации. Высшей религией стало христианство, пережившее универсальное государство Римской империи и заложившее духовную основу сменившей античность средневековой цивилизации Запада.

    Подводя итоги, А. Тойнби также как и П.А. Сорокин даёт более оптимистичный  прогноз относительно развития западной цивилизации. Если вся история человечества и укладывается в определённую циклическую схему, то это вовсе не значит, что таким будет путь развития и современных цивилизаций. Ход человеческой истории не предопределен, он зависит от общей энергии вкладываемых каждым индивидуумом усилий. В этом плане будущее западной цивилизации – вопрос открытый.

ТЕМА 3. Системные характеристики культуры

    3.1. Структура культуры

    Структура культуры – это совокупность базисных элементов или форм культуры, включённых в общую систему устойчивых взаимосвязей друг с другом. Если следовать наиболее распространённой модели культуры, в ней можно выделить две крупные части: материальную и духовную культуру. Духовная культура – это деятельность человека в сфере мысли и творчества. В качестве проявлений духовной культуры рассматривают всё, имеющее неосязаемую природу: нормы, правила, ценности, ритуалы, модели поведения, традиции, обычаи, символы, идеи. Духовная активность человека может объективироваться, отображаться в материальном виде, превращаясь в артефакты. Совокупность артефактов формирует материальную культуру общества. Артефакты – это искусственные предметы, выполняющие какую-либо функцию и несущие определенное символическое значение в конкретном обществе или группе людей. Разновидностями артефактов являются орудия труда, технические изобретения, жилой дом, храм, одежда, книга и т.д. В той мере, в какой эти предметы служат выражению какого-либо смысла, имеют символическую и ценностную нагрузку, в той мере они принадлежат культуре. Если же артефакт несёт минимальное символический смысл, но имеет исключительно практическое назначение, его следует отнести к достижениям цивилизации. Комбайн, например, есть искусственное изобретение, но предназначен он исключительно для утилитарной цели: удобства и быстроты сборки урожая (см. тему 4).

    Область духовной культуры принято подразделять на ряд составляющих. Среди её основных элементов, как правило, выделяют мифологию, религию, искусство, науку и философию. В первобытной культуре все эти составляющие духовной культуры существовали неразрывно, образуя так называемое синкретическое единство. Но в ходе исторического развития культуры каждый из элементов приобрел самостоятельность.

    Мифология представляет собой самую древнюю  форму духовной культуры, первый способ осознания и освоения мира. Мифологическое постижение мира несёт в себе не рациональный, а эмоционально-чувственный характер. Потому важнейшей чертой мифологического сознания является его образность и метафоричность. Если элементарной единицей научного понимания мира является понятие (слово, аккумулирующее в себе общие признаки множества вещей), то единицей мифологического сознания является конкретно-чувственный образ. Мифологические представления формируются не в результате логического анализа, но на основе ассоциативно-психологической связи, непосредственно чувствуемой сопричастности явлений друг другу. Коллективная мифология была доминирующим типом мировосприятия в первобытном обществе. Однако и современный рационально мыслящий человек не свободен от мифологии. Мифы сохраняются не только в сказках и служат источником художественного вдохновения. Мифологическим мирочувствованием пронизана вся повседневность. Более того, даже самые современные научные теории содержат в себе элементы мифологического мышления. Мифологический тип сознания органически присущ человеку, поскольку выражает психологическую потребность в чувстве внерационального родства с миром.

    Религия также одна из древнейших форм духовной культуры. Изначально она составляла неразличимое единство с мифологией. Став независимой частью культуры, она пережила эволюцию от ранних (анимизм, фетишизм, тотемизм) и языческих разновидностей к мировым религиям. Религия в отличие от научного осмысления мира основывается на вере. Однако определённого рода вера присуща также учёным и атеистам. Это вера-доверие авторитету, вера в естественные события или явления, которые человек на своём опыте не испытывал. Религиозная вера есть вера в сверхъестественное, чудесное. Она разделяет всё бытие на мир земной, профанный и мир сверхчувственный, божественный. Поклонение Богу или божествам и составляет суть религиозной веры. Религия как культурный феномен состоит из трёх элементов: вероучения, культа и социальной организации. Вероучение – это оформленные в систематизированном виде знания о предмете религиозной веры. Развитые религиозные системы, такие как монотеистические религии (иудаизм, христианство, ислам), содержат в себе ряд догматов, чётко сформулированных истин своей веры. Вероучение предлагает ответы на вечные вопросы бытия человека и тем самым закладывает духовно-ценностный ориентир в жизни верующего. Культ – упорядоченная совокупность обрядов, с помощью которых человек мистическим образом приобщается к миру сакральному, общается с Богом. Одним из наиболее важных элементов культа является молитва. Если вера и вероучение составляют внутренние убеждения человека, то культ выражает их внешнюю реализацию. Третьим элементом любой религии является организационное объединение верующих в церковь, общину.

    Если религия хранит духовные и нравственные ценности, то искусство несёт в себе в первую очередь эстетические ценности. Искусство не просто отображает мир (иначе оно было бы наукой), оно осваивает его художественными средствами, преобразует реальность символически. Искусство представляет собой единственную форму культуры, предоставляющую полную свободу творчества и самовыражения. Но истинным предназначением искусства всегда остаётся хранение и передача духовного, нравственного, психологического опыта в художественных формах.

    Наука и философия – сравнительно более  поздние формы культуры, представляющие собой прежде всего разновидности  рационального знания. Научные знания основаны на объективности, чувственной  и логической достоверности. Наука  лишена оценочного, субъективного начала в отличие от философии. Она движется от конкретных фактов к обобщениям и теориям. Наука предназначена для изучения естественных природных закономерностей в целях материально-практического освоения окружающего мира. Научные знания и умения закладывают предпосылки для цивилизационного прогресса. Философия дополняет научные исследования рациональным постижением тех вопросов, которые порой не доступны для изучения эмпирическими методами (наблюдение, измерение, описание и эксперимент). Это предельно теоретические вопросы, имеющие человеческое измерение: о смысле жизни, границах познания, основах и цели бытия и т.д. Философия может изучать те же вопросы, что и религия, но основываясь не на вере, а на сомнении и вопрошании. Философия не просто развивает интеллект и открывает какие-то знания, но формирует целостное мировоззрение, отношение к миру и самому себе.