Автор работы: Пользователь скрыл имя, 12 Декабря 2011 в 16:52, курс лекций
Важным условием успешного освоения необходимого объёма знаний по культурологии студентами является доступность лекционного материала в ходе подготовки к сессии. Данный курс лекций разработан в соответствии с программой по дисциплине «Культурология» для студентов заочной формы обучения и представляет собой краткое изложение основных тем, входящих в список вопросов для итогового контроля. В данном пособии предлагается также краткий список учебной и научной литературы, способной дополнить и по необходимости раскрыть более подробно предложенный лекционный материал по каждой из тем.
В
качестве структурной единицы
Юнг пришёл к открытию, что архетипы являются материалом для зарождения многих форм культуры, таких как мифология, религия, искусство. Мифы, предания, сказки, литературные образы представляют собой художественные средства освоения архетипов. В культуре архетипические образы превращаются в рационально постигаемые символы, уже не жуткие и хаотические, а прекрасные и гармоничные образы. Тем самым в культуре и искусстве примиряется бессознательный и родовой опыт человека с его личным и сознательным опытом. С развитием цивилизации и всеобщей рационализацией жизни (в XX в.) происходит обособление сознания, что приводит к прекращению диалога между бессознательным и культурой и игнорированием тёмных стихий человеческой природы. В такой ситуации архетипические образы могут вторгнуться в сознание человека в самых примитивных формах, в виде психопатологии, разрушительных массовых движений (таких как фашизм, например).
Открыв сферу коллективного бессознательного в человеке и описав его связь с культурой в области символических форм, Юнг дополнил культурологические идеи психоанализа о бессознательно-психических основах культуры. Важно заметить, что в отличие от классического психоанализа юнговский анализ культуры показал, что в культуре сознательное и бессознательное могут органично дополнять друг друга. Напомним, что у Фрейда культурные нормы (Сверх-Я) стоят в безусловной оппозиции к сфере бессознательного в человеке (Оно).
Николай Яковлевич Данилевский (1822-1885) – естествоиспытатель и философ почвеннического направления (неославянофильство), автор фундаментального историко-философского труда «Россия и Европа» (1869). В настоящее время Н.Я. Данилевский признан основателем теории локальных цивилизаций, поскольку он был первым учёным, сформулировавшим её основные положения, опередив почти на полвека О. Шпенглера.
В своей культурологической теории Данилевский исходил из той посылки, что традиционная периодизация всей истории человечества, разбивающая её на древнюю, среднюю и новую эпохи совершенно искусственна. Человечество не развивается одновременно во всех регионах по одним и тем же этапам, потому что оно состоит из отдельных племён или народов. Последние и выступают в качестве самостоятельных субъектов истории, понятие же человечества – лишь собирательная категория. Жизнь различных народов составляет самобытные культурно-исторические типы (или цивилизации). Последние возникают на основе языковой общности одного или нескольких близких друг другу народов. Культурно-исторические типы представляют собой сложные социальные организмы, которые как и все организмы когда-то зарождаются, существуют определённое время, испытывают период расцвета, потом стареют и умирают. Соответственно, жизнь каждого из культурно-исторических типов можно разложить на несколько этапов.
1.
Этнографический период
2.
Второй период наступает с
обретения состояния
3.
Период цивилизации – это
В
истории человечества Данилевский
выделил десять культурно-исторических
типов, достигших стадии цивилизации:
египетский, китайский, ассирийско-вавилоно-
Главной идеей культурологической теории Данилевского является понимание прогресса как многолинейного развития. Её полемическое острие было направлено против эволюционистского (линейно-стадиального) подхода к истории и культуре, считающего, что всё человечество развивается по одним и тем же стадиям у разных народов и движется в одном направлении: к одним общечеловеческим ценностям и одинаковому образу жизни. Под общечеловеческим при этом подразумеваются начала европейской цивилизации, чуждые другим народам. Поскольку ни одна из цивилизаций не может считаться высшей точкой развития человечества (и Европа не исключение), то идеалом человечества может быть не обще-, а «всечеловеческая цивилизация», достижимая последовательным или совместным развитием всех культурно-исторических типов.
Центральной
темой теории локальных цивилизаций
Данилевского выступает также проблема
культурного самоопределения
Подводя
итоги научных прогнозов
Освальд Шпенглер (1880-1936) – немецкий философ, прославившийся как зачинатель теории локальных цивилизаций в западной гуманитарной науке. Его основной труд – «Закат Европы» (1918), ставший сразу же после выхода в свет «бестселлером». Только в 1920-е гг. первый том сочинения переиздавался 32 раза.
Шпенглер
выступил против «птолемеевской системы
истории», господствовавшего
В истории Шпенглер насчитывал восемь культур. Семь из них принадлежат прошлому: египетская, китайская, майя, индийская, вавилонская, аполлоновская (греко-римская), магическая (арабо-византийская). Восьмая – фаустовская (западная) культура ныне приближается к своему закату, а еще одна девятая, русско-сибирская, находится на стадии зарождения.
Единственное, что есть общего между культурами – это одинаковые периоды жизненного цикла культуры. Каждая культура переживает возрасты детства, юности, возмужания, расцвета, старости и умирания. Срок жизни отдельно взятой культуры Шпенглер определил в 1200-1500 лет. Завершив период развития, реализовав весь свой потенциал в виде народов, языков, верований, искусств, государств и наук, культура увядает и распадается, превращаясь вновь в «первичную душевную стихию».
Последней стадией жизни культуры, её необходимым и неизбежным завершением является цивилизация. Признаки наступления цивилизации – победа искусственного, механического над естественным, органическим, внешнего над внутренним, города над деревней, интеллекта над душой, космополитизма над любовью к отечеству, научной аргументации над религией сердца и пр. В таком состоянии культура может ещё существовать длительное время, будучи при этом внутренне обречённой и творчески бесплодной. Роковую черту, отделяющую культуру от этапа цивилизации, западный мир пересёк в XIX в., однако внутренняя смерть данной культуры наступит около 2000 г. К такому неутешительному выводу пришёл О. Шпенглер в своём труде, не случайно названном «Закат Европы».
Следуя
аксиологической трактовке
Теория культурно-исторических типов Питирима Александровича Сорокина (1889-1968) достаточна близка цивилизационному подходу Н.Я. Данилевского, О. Шпенглера и А. Тойнби. В основе оригинальной культурологической теории Сорокина лежит концепция трёх видов «культурных суперсистем». Последний термин учёного эквивалентен понятию «цивилизация» в теориях локальных цивилизаций Н.Я. Данилевского и А. Тойнби.
Первичной функцией культуры, её основным предназначением является познание объективной реальности. Все формы культурно-социальной жизнедеятельности делятся на два класса. Первые направлены на осмысление самой «реальности» (религия, философия, наука), вторые – на осмысление и регуляцию социальной реальности, которая формируется на основе представлений о первичной реальности. Второй класс форм культуры составляют мораль, право, искусство, техника, экономика, политика. Каждая из них выполняет важную социальную функцию.
Все выше перечисленные элементы культуры не существуют в обществе разрозненно, а соединяются в более крупные единства, так называемые «культурные суперсистемы». В каждой суперсистеме существуют базовые посылки и верховные принципы, касающиеся того, что считается в ней реальностью в последней инстанции и высшей ценностью. На этот вопрос может быть три ответа. Ответ определяет какие из первичных форм культуры доминируют в обществе (религия, философия или наука).
Первый ответ предполагает господство религиозного мировоззрения. Истинной реальностью и главнейшей ценностью является сверхчувственный Бог. Культурная суперсистема, основанная на этом принципе, называется «идеационной». К этому типу культуры относится прежде всего средневековая европейская культура. Все сферы, институты и нормы данного типа культуры пронизываются религиозным отношением к бытию. В духовной жизни рассветает мистика, в сфере мысли – теология, в политике – теократия. Даже экономика регулируется религиозными предписаниями. В искусстве широко распространяется строительство храмов и монастырей, изображение икон, священных сюжетов и символов. Идеалом человека становятся святые, монахи, аскеты. Поскольку всю познавательную энергию идеационная культура сосредоточивает на изучении Царства Божьего и реализации его ценностей в земной жизни, другой её характерной чертой является отсутствие крупных достижений в области науки и технологии. Поскольку аскетическое отношение к жизни становится идеалом, комфорт и удобство материальных условий существования обесцениваются в рамках данного типа культуры.