Культура Запада и Востока

    Содержание 

    Введение 

    1.Отношение  философов-историков к понятию  восток-запад  2 

    2.Проблема  восток-запад в истории мысли              4 

    3.Культура запада и Востока        8

    Заключение                  14 

    Список  литературы                15 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

    Введение 

    Рассматривая  вопрос о месте России во всемирной  истории, специфике ее собственной  истории и культуры, о своеобразии  ее государственности, пытаясь понять и объяснить причудливые узоры  политической истории страны и народа, очень часто обращаются к старой философско-исторической схеме Восток-Запад. Как бы при этом ни понимались исходные понятия - элементы этой классической схемы, Россию считают либо принадлежащей  Западу или Востоку, либо имеющей  собственную специфику, а поэтому  не совпадающей ни с Западом, ни с  Востоком. В последнем случае, возможно несколько самостоятельных позиций. Например, можно считать, что Россия как бы колебаеться между Западом и Востоком (точка зрения Г.В. Плеханова); можно обьявить её великим Востоко-Западом или Западо-Востоком (по Н.А. Бердяеву); можно предсказать ей великую роль в объединении Запада и Востока на основе истинного христианства (как молодой Вл. Соловьев); можно рассматривать ее как такую «третью силу» (термин Вл. Соловьева), которая прямо не зависит ни от Востока, ни от Запада, образуя особый мир, вполне сопоставимый с первыми двумя, хотя своеобразный и неповторимый (позиция евразийцев). Чтобы ориентироваться во всех этих и им подобных воззрениях на Россию в ее отношениии к Западу и Востоку, не говоря уже о том, чтобы понять действительное своеобразие ее истории и культуры, необходимо разобраться в исходных определениях используемых понятий, осознать их статус, отражение в них реальностей истории и культуры, границы их применимости в различных подходах к объяснению истории культуры. 

    1. Отношение философов-историков  к понятию восток-запад 
 

    Восток  издавна осознавался европейцами  как заманчивый и чужой, его восхваляли и порицали, говорили о его стабильности или неисторичности, о глубинной духовности, поднимающей человека над его эмпирическим существованием, или, напротив о косности и рабстве. Эти и многие другие противоречивые определения нашли отражение и в специальных теориях истории, созданных теориями, созданных европейскими философами, культурологами, политологами, историками. При этом Восток, как правило, воспринимался в соотнесении с Западом, так что теоретическое осмысление, осознание его специфики и своеобразия на европейском фоне было и одновременно и проявлением собственного европейского самосознания. Так и сложились поняти «Восток» и «Запад», которыми мы до сих пор - критически или догматически, осознанно или неосознанно - пользуемся.

    Но  что же мы имеем в виду, когда  оперируем этими понятиями? Отвечая  на этот прямой вопрос, обратимся к  философии истории Г.В.Ф. Гегеля, где интересующие нас понятия  впервые использованы в строгой  теоретической форме.

    Под именем «Восток» этот мыслитель объединяет древние цивилизации Азии и примыкающей  к ней Северной Африки: Китай, Индию и Персию, а в составе последней - зендский народ (народ Заратустра), Ассирию, Вавилонию, Мидию, Иран, Сирию, Финикию, Иудею и Египет. Кроме того, имея в виду христианскую эпоху всемирной истории, он причисляет к Востоку исламский мир. Таким образом, Восток выступаету Гегеля в виде трёх культурно-исторических миров: китайского, индийского и ближневосточного. Двигаясь дальше на Запад, мы попадаем из Западной Азии (Ближний Восток) в Европу. В древности в ее южной части, на островах и полуостровах северного Средиземноморья сложились две цивилизации (из числа известных во времена Гегеля): греческая и римская. Этот античный мир и возникшая уже в христианскую эпоху западноевропейская цивилизация составляют у Гегеля собственно «Запад». Заметим, что ни Россию, ни современные ему американские государства немецкий философ не включил в состав Запада, ибо вообще не нашел им места в своей философии всемирной истории.

    Итак, в гегелевской трактовке, по существу, есть два понятия Запада: 1) расширительное, соединяющее античность и христианскую культуру заподноевропейских народов; 2) узкое, подразумевающее лишь последнюю. Каждая из трактовок имеет своих сторонников. Так, «локалисты» (Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби), отвергающие и всемирную историю как целое, и саму философско-историческую антитезу Восток-Запад, допускали использование термина «западный» для обозначения именно заподноевропейского культурного мира как особой самостоятельной цивилизации. А универсально, по-европейски мысливший Э. Гуссерль, как и множество других авторов, называл Древнюю Грецию «духовной родиной» Запада. Компромиссная точка зрения, также имеющая много сторонников, представлена К. Ясперсом в его «Духовной ситуации времени», Он, подобно Шпенглеру, помещает западную культуру среди прочих локальных цивилизаций, но выделяет ее, указав на мировой характер истории, приданный ею в эпоху Нового времени, и на собственные исторические корни Запада, связанные с наследием греков, иудеев и римлян.

    Зрелому Ясперсу принадлежит наиболее значительный опыт культурфилософского осмысления всемирной истории, понятий Запада и Востока. Ясперс резко критически воспринимает идеи Гегеля относительно единства всемирной истории и использования понятий мировой «оси». Поскольку христианство осталось фундаментом только западной цивилизации, поскольку христианский рубеж не может считаться «осевым временем», т.е. временем полноты, универсальности и завершенности человеческого существования. Кроме того, универсальность, делает свое открытие Ясперс, может быть обнаружена и ранее, в других культурах, в том числе на Востоке. Действительное «осевое время» истории, по его мнению, - это удивительная эпоха между VIII и II вв. до н.э., когда в Китае выступили Конфуций и Лао-цзы, в Индии - Будда, в Иране - Заратустра, в Палестине - иудейскин пророки, в Греции - философы.

    В эту эпоху человек впервые  осознал себя самого и осуществил прорыв за рамки всякого локального (цивилизационного, национального, кастового, профессионального, полового, возрастного) существования. Но этот прорыв не завершился действительным объединением людей  в масштабе их общего сущетсвования. Создалось лишь несколько «мировых» ориентаций в религии и политике.

    Интересно, что Ясперс, активно использующий понятие Запада, почти избегает понятие Востока. Он говорит о Китае и Индии как о двух самостоятельных сферах культурно-исторической традиции наряду с третьей - Западом. Последний выступает у него в нескольких значениях. Это - и западная культура П тыс. н.э. (узкое значение термина). Но этот и гигантский культурно-исторический мир, начатый Египтом, Месопотамией и крито-микенской цивилизацией, продолженный персами, иудеями, греками римлянами в античную эпоху и завершаемый Византией, Россией и Западной Европой с Америкой в христианскую эпоху (с добавлением исламской цивилизации). Данное понятийное новообразование охватывает предельное значение термина «Запад». Наконец, в концепции Ясперса присутствует и представление о Западе как европейской культурно-исторической традиции, начатой греками - с их идеями и реальностями свободы и демократии, философии и науки. 

    2. Проблема восток-запад  в диалоге культур 
 

    Какое же место занимает Россия в в понятийной парадигме «Восток - Запад»? Проблема Восток - Запад - Россия была впервые заявлена П.Я. Чаадаевым в «Философических письмах». В полемике западников и славянофиллов была предпринята попытка «прописать» российскую историю и культуру во всемирно-историческом духовном наследстве. Первые утверждали, что Россия принадлежит европейской культурно-исторической традиции. Вторые рассматривали Россию как самобытное духовное образование, максимально подготовленное к адекватному восприятию истин христианского мировоззрения. Третьим вариантом европейско-христианской «прописки» русской истории, культуры, общества и государства явилась концепция византизма К.Н. Леонтьева.

    Аспект  российской самобытности в теории славянофилов был резко усилен «почвенником»  Н.Я. Данилевским, отвергшим антитезу Восток - Запад и развивавшим идею существования ососбых и самостоятельных культурно-исторических типов. При этом русская культура рассматривалась как основа нового, формируещегося и переходящего в стадию цивилизации славянского типа.

    Почти на протяжении всего XIX в. в научно-историческом изучении русской истории господствовало представление о ее глубоком, принципиальном отличии от истории западноевропейских народов. 

    Данное  убеждение может быть названо  одной из важнейших черт и, пожалуй, наиболее характерными свидетельством процесса становления русского национального, а шире - российского цивилизационно-исторического  самосознания. Этот процесс русской  жизни XIX в. отражен в поэтических  формулах-императивах: «История России требует другой мысли, другой формулы» А.С. Пушкина, знаменитое письмо которого к Чаадаеву названо С.С. Хоружим «манифестом русской самобытности»; знаменитое тютчесвкое «Умом Россию не понять»; формула-вопрос Н.В. Гоголя «Русь, куда ж несешься ты, дай ответ?»; вопрос-ответ Ф.М. Достоевского «Почему же нам не вместить последнего слова Его(Христа)?».

    Высказав  мысль, что Россия могла бы стать  мостом между Западом и Востоком, так как она имеет возможность  сочетать в своей культуре оба  великих начала духовной природы - разум  и воображение, Чаадаев тем самым  поставил вопрос о «третьей силе»  во всемирной истории.

    Опора на гегелевскую диалектическую триаду (Китай, Индия, Ближний Восток) и одновременно введение в мировую историю России как ее нового необходимого звена  допускали число теоретически две  возможности: 1) сохранение трех элементов, но помещение России в качестве дополнительного  звена в один из них (скорее всего, в третий, христианский - по главной  его характеристике); 2) сокращение прежней  схемы до двух элементов и введение в триаду нового элемента - России. (Заметим, что из обозначенных условий нового теоретического оформления триадической исторической схемы не вытекают «искусственная»  триада типа бердяевской Врсток, Востоко-Запад, Запад и «случайная» триада евразийцев Европа - Евразия - Азия.) Из этих теоретических возможностей вторая имеет явный теоретический приоритет. Однако идея российской самобытности, доминировавшая в русскую мысль XIX в., использовала первую из них, поскольку для русских мыслителей Россия представлялась прежде всего страной христианства и христианской культуры.

    По  этой же причине западники помещали на третьей всемирно-исторической ступени  не только германские народы, но и славянские (вместе и прежде всего с Россией). Славянофилы тяготели непосредственно  к православию, особенно в его  «русском» варианте, поэтому противопоставляли  Россию Западной Европе.

    Вторая  возможность - теоретическая - дала существенно  новый (после Гегеля) результат: формулу  Восток - Запад - Россия, предложенную Вл. Соловьевым. Новизна его теоретического результата состоит в следующем.

    Отвечая на вопрос, для чего существует человечество, Вл. Соловьев отталкивается от идеи развития и необходимости ее тройственного  расчленения. Поэтому он выделяет три  ступени всемирно-исторического  развития, две из которых, полагал  мыслитель, уже пройдены. Между ними - христианский рубеж. До этого рубежа человечество представляет прежде всего Восток (а в лице исламского мира он присутствует в качестве «первой силы» и на второй ступени). После христианского рубежа на исторической сцене появляется Запад (прежде всего, это цивилизация западно-европейских народов). Как видим, в этой схеме нет ни античных народов и Византии, ни Древней Руси в качестве значимых культурно-исторических и политических реалий. Символом Востока в духовной жизни является бесчеловечный Бог, символ западной цивилизации - безбожный человек. Историческая последовательность Востока и Запада, а также их реальное противостояние в мире как «первой» и «второй» силы завершиться на третьей ступени, когда утвердится истинное христианство. Субъектом - носителем этого в заключительном историческом отрезке может выступить молодой народ, не связанный традициями ни с Востоком, ни с Западом. Такова Россия.

    В «Философских началах цельного знания»  Вл. Соловьева мы находим готовую  теоретическую формулу Восток - Запад - Россия. Она может быть представлена и в ином виде. Например, под Западом  в противоположность Востоку  можно понимать не только и даже не столько цивилизацию Западной Европы, сколько изначальный Запад  греков и римлян, ставший фундаментом  культурно-исторического развития и христианской Византии, и двух молодых исторических народов, принявших  христианство, - германцев и славян с Россией. Тогда третья историческая ступень, связанная с действительным, а не вымышленным (как у Ясперса) «осевым временем» (и осевыми  культурами), не что иное, как христианская эпоха всемирной истории независимо от того, какое историческое поведение  демонстрируют на этой ступени и  какие именно восточные и западные народы.

    Древним Востоком обычно называется совокупность культур, расположенных на восток и  юго-восток от Греко-римского мира. Разумеется, сам этот термин является весьма условным, поскольку граница между Греко-римским  миром и древневосточными культурами никогда не была резкой.

    С одной стороны, восточные народы иногда проникали далеко на запад. С  другой стороны древние греки, проводя  активную колонизацию, проникали далеко на восток. Кроме того, граница между  «Востоком» и «Западом» в разные исторические эпохи проводилась  по-разному, и ее расположение в процессе исторического рассмотрения следует  каждый раз уточнять.

    Древний Восток как культурная целостность  включает в свой состав культуры Южной  Азии и Северной Африки, а также  Индию и Китай.

    Значение  Древнего Востока в истории общечеловеческой культуры огромно. Именно на Востоке  происходит разложение первобытнообщинного  строя и происходит переход к  оседлости. Здесь появляются первые государства, частная собственность, первые системы письменности, создаются  условия для разделения труда  и появления социальных классов. Все культуры Древнего Востока прошли длительную эволюцию, исходной точкой которой был первобытнообщинный строй. В литературе можно встретить  разные термины для обозначения  культуры Древнего Востока. Немецкий философ XIX века Г.В.Ф. Гегель предпочитал пользоваться термином «восточная деспотия», подразумевая структуру политической власти на Древнем  Востоке. Другие исследователи говорят  о Древнем Востоке, как о раннем рабовладельческом обществе, имея в  виду экономическую структуру. А  западный ученый Карл Витфогель в своей книге «Восточный деспотизм» вводит не слишком изящно звучащий термин «гидравлические (гидротехнические) общества». В своей книге Витфогель пишет о том, что примитивный человек знал регионы, испытывающие недостаток воды. Но так как он зависел от собирательства, охоты и рыболовства, он мало нуждался в регулировании водных ресурсов. Только после того, как он научился использовать процессы воспроизводства растительной жизни, он начал принимать во внимание возможности земледелия на сухих участках земли. Тогда человек начал манипулировать заново открытыми свойствами старого окружения посредством хозяйствования на слабо орошаемых землях (поливное земледелие) и управляемых государством землях (орошаемое земледелие). Лишь тогда возникла возможность появления деспотических структур правления и общества. Таким образом, Витфогель обращает внимание на роль рек и орошения в становлении древневосточной культуры. Это - «культура речных долин», или «речная» цивилизация.