Культура и цивилизация

     По  мнению Сорокина, к началу XX в. ее творческие силы почти полностью иссякли, продолжая  действовать лишь в области науки  и техники. Но и здесь она становится разрушительной силой. Вместо того чтобы  служить богу творчества, наука, или, во всяком случае, ряд ее ответвлений, служит дьяволу разрушения. Эту культуру уже ничто не может возродить. Ввиду ее больших заслуг перед человечеством ее надо, как предлагает Сорокин, с благодарностью и почтением поместить в музей. Соответственно намечается зарождение новой культуры, или «нового интегрального социокультурного порядка», по его терминологии.

     Борьба  между умирающей и зарождающейся  новой культурой идет повсюду, в  каждом человеке, в каждом коллективе и обществе в целом. Меняется представление  о характере подлинной реальности и подлинной ценности. Не только в религии и философии, но и  в науке утверждается представление, что подлинная реальность обладает не только эмпирическим, сенсуалистическим  аспектом, но и несенсуалистическим, рациональным и сверхрациональным аспектами.

     Нарождающаяся интегральная культура исходит из предпосылки, что подлинная реальность и ценность бесконечны по своим аспектам и что  мы не располагаем терминологией, которая  могла бы их отразить. Изменилось и  представление о человеке: согласно новому представлению, человек —  творец со сверхрационалистическими возможностями и искрами гениальности. Идет борьба и в философии. Материалистическая философия еще разделяется многими, но, по мнению Сорокина, она мало что добавила к прежним материалистическим системам. Другими словами, как полагает П.А. Сорокин, здесь нет искры гениальности. Мы ее находим в ряде новых течений, идеалистических или интегральных по своему характеру. Аналогичный процесс наблюдается и в религии, где на смену догматическим религиозным системам идет «святой дух творчества» и «универсальная религия творческой альтруистической любви». Таким образом, по убеждению Сорокина, если не произойдет апокалиптическая катастрофа, интегральная культура поможет человечеству вступить в новую творческую эру.

     «Совокупность смыслов», ценностей и норм в науке, в величайших философских, религиозных, этических или художественных смыслах  образует, по Сорокину, идеологическое целое. Эта идеологическая система  вполне осязаемо реализует себя в предметах материальной культуры, в поведении ее носителей, агентов и членов. Кроме обширных культурных систем существуют еще более обширные системы, которые можно было бы назвать культурными суперсистемами. Идеология любой из суперсистем, по мнению П.А. Сорокина, базируется на определенных основных посылках или определенных конечных принципах, развитие, разработка и провозглашение которых в совокупности образуют идеологию суперсистемы. Коль скоро идеологии суперсистем — это самые обширные из идеологий, то их основные посылки или конечные принципы являются самыми обобщенными из истин,  Предположений или ценностей.

     Перед человечеством вставал вопрос: «Какова  природа истинной и конечной ценности?»  И на этот вопрос давалось три ответа. Конечная истинная ценность чувственна. Кроме нее нет  других реальностей и не существует внечувственных ценностей, — таков был первый ответ. Из этой основной посылки развилась огромная суперсистема, называемая сенситивной. Был и второй ответ на этот вопрос: конечной истинной целью является сверхчувственный и сверхразумный бог (Брахма, Дао, Свядоенное Ничто и прочие ипостаси Бога). Чувственные или какие-либо другие реальности или ценности являются либо миражами, либо низменными и тенеподобными псевдореальностями. Такая основная посылка и соответствующая ей культурная; система называется идеационной.                            

     Третий  ответ заключается в том, что  конечная истинная ценность — это  Многоликая Бесконечность, обнимающая все различия, беспредельно качественно  и количественно. Человеческий: ум, которому положены определенные пределы, не может воспроизвести ее доподлинно, не может охватить ее. Эта Многоликая Бесконечность невыразима. Мы способны лишь на очень, отдаленное приближение к трем Ее аспектам: рациональному (логическому), чувственному и сверхчувственному (сверхразуму). Все три аспекта реальны и гармонически соединяются в Ней. Реальны Ее сверхчувственно-разумные и чувственные ценности. Она может называться Богом, Дао, нирваной, Священным Ничто, сверхсущностью (у Дионисия Ареопагита) и «расчлененной эстетической непрерывностью» (у американского философа истории Ф.С.К. Нортропа).

     Эта типично мистическая концепция  конечной истины называется идеалистической (интегральной).   

     Каждая  суперсистема содержит в себе обширные системы, описанные выше. Сенситивная  суперсистема образуется из сенситивной  науки, сенситивной философии, сенситивной  религии (или чего-то в этом роде), сенситивного искусства, сенситивной  морали и права, экономики и политики и одновременно — из сенситивно мыслящих личностей, групп, из базирующихся на чувственном учении стилей жизни  и социальных институтов. То же относится  к идеационным и идеологическим суперсистемам. Так, в средневековой культуре Европы с XI до конца XII в. мы обнаруживаем господство идеационной (спиритуалистической) суперсистемы. Ее важнейшим положением был христианский символ веры со сверхзвуковой и сверхчувственной Троицей, представляющей собой конечную и истинную реальность и ценность. Этот символ веры провозглашался и господствовавшими в средние века «наукой», искусством, правом, моралью, экономикой, политикой, философией.

     Богословие  считалось королевой наук, и все  другие науки безусловно подчинялись ей. Как ни странно это звучит сегодня, но естественные и прочие науки были служанками богословия. Средневековая философия едва ли отличалась от богословия и религии. Средневековая архитектура и скульптура были не чем иным, как «библией в камне», провозглашавшей все тот же символ веры. Ту же роль играли живопись и музыка, литература и драма.

     Но  что касается общеевропейской культуры XVI—XX вв., то она, по мнению Сорокина, представляет собой совершенно иную картину. В  этот период в ней господствует скорее сенситивная (чувственная), нежели развалившаяся  идеационная суперсистема. В течение последних четырех столетий большинство подразделений европейской культуры возглашает, что «конечная реальность и ценность чувственно познаваемы». Все подразделения этой культуры прошли через соответствующее обмирщение. Религия и богословие потеряли былое влияние и престиж. Безразличная к религии, временами совершенно не религиозная, сенситивная наука превратилась в высшую объективную истину, и подлинной истиной стала теперь истина чувственных данных, эмпирически воспринятых и выверенных.

     Философия сенсуализма (материализм, эмпиризм, скептицизм, прагматизм и т.д.), сенсуалистическая  архитектура, литература музыка, живопись, скульптура вытеснили религиозное  искусство средневековья. Сенсуалистические, утилитарные, гедонистические, релятивистские законы и моральные нормы, созданные человеком, вытеснили спиритуалистические, безусловные, «Богом данные» законы и сакральные нормы средних веков. Материальные ценности, благосостояние, комфорт, наслаждение, власть, слава и популярность стали основными ценностями, за которые борется нынешний сенситивный человек.

     Наконец, если взять греческую культуру V в. до н.э. или европейскую культуру XIII в., то мы обнаружим, что в них  господствовала идеалистическая культурная суперсистема. Эта культура всеми  своими основными подразделениями  утверждала важнейшие положения  идеализма, что истинной конечной реальностью  и ценностью является Многоликая Бесконечность, частично чувственно воспринимаемая, частично рациональная, частично сверхразумная  и сверхчувственная. Вот три суперсистемы — самые обширные из доселе известных.

     Учение  Сорокина о культурных суперсистемах  оказывается не чем иным, как учением  о типологии цивилизаций. В современном  мире произошли глубокие изменения  и резкие сдвиги. Они неминуемо  должны были заменить представление  о нации как единице исторического  процесса какими-то иными понятиями. Недостатки европоцентризма стали очевидны, а угроза исчезновения западной культуры помогла людям переплавить эту непосредственно переживаемую ими опасность в свое понимание прошлого. Цивилизация становится, таким образом, основной категорией современной исторической науки.

5. Культурно-исторические типы

     Существенный  вклад в осмысление проблемы соотношения  культуры и цивилизации внес русский  философ Н.Я. Данилевский (1822—1885). В  частности, он сформулировал принципиально  новую культурологическую концепцию, которая знаменовала разрыв с  предшествовавшей традицией.

     Данилевский считал, что в мире одновременно существует множество разнородных  культур, или культурно-исторических типов, т.е. особых культур, которые  раскрывают свои возможности в конкретные исторические периоды.

     По  мнению философа, «человечество» —  отвлеченное понятие. Оно лишено всякого действительного значения. На деле в мире одновременно сосуществует множество разнородных культур, или культурно-исторических типов. Заметим, что понятие «культурно-исторический тип» у Н.Я. Данилевского включало в  себя и культуру, и цивилизацию, оно  нередко отождествлялось философом  то с культурой, то с цивилизацией.

     Действительными носителями исторической жизни, по Н.Я. Данилевскому, являются «естественные  группы», т.е. всякое племя или семейство  народов, характеризующееся отдельным  языком или группой языков и составляющее самобытный культурно-исторический тип, если оно уже вышло из младенчества и по своим духовным задаткам способно к историческому развитию.

     Философ отвергал географическое деление общей  культуры по частям света. Столь же ошибочным он считал разграничение истории на древнюю, средневековую и новую. Падение Римской империи в 476 г. до н.э., событие, ознаменовавшее конец древней истории и начало средневековья, имело значение для Европы, но отнюдь не для Китая и остальной части человечества. По Н.Я. Данилевскому, у культур Рима, Греции, Индии, Египта и других были свои древний, средневековый и современный периоды.

     Он  выдвинул идею о существовании множества  цивилизаций, являвшихся выражением бесконечно богатого творческого гения человечества. Каждая из них возникает, развивает  свои собственные формы жизни (язык, способы общения, труда, формы быта и т.д.), свои моральные и духовные ценности, а затем погибает вместе с ними. Н.Я. Данилевский разделял все народы на три основных класса: 1) позитивных творцов истории, создавших великие цивилизации, или культурно-исторические типы; 2) негативных творцов истории, которые, подобно гуннам, монголам и туркам, не создавали великих цивилизаций; и, наконец, 3) народов, творческий дух которых по какой-то причине задерживается в своем развитии на ранней стадии и потому они не могут стать ни созидательной, ни разрушительной силой в истории. Они представляют собой «этнографический материал», используемый творческими народами для обогащения своих цивилизаций или придания импульса для их нового развития. Лишь немногие народы смогли создать великие цивилизации и стать культурно-историческими типами.

     Всего философ насчитывал десять цивилизаций: египетская, индийская, иранская, еврейская, греческая, римская, новосемитская (аравийская), романо-германская (европейская). К этим несомненным, по Н.Я. Данилевскому, «естественным» группам он причислял два «сомнительных» типа цивилизаций: американскую и перуанскую (индейскую), погибших насильственною смертью и не успевших совершить своего развития. Что касается групп новой Америки (современных США), то их значение еще не было ему ясным. Он колебался, признать ли их особым культурно-историческим типом.

     Русский философ отмечал, что начала цивилизации  одного культурно-исторического типа не передаются народам другого типа. Каждый тип сам вырабатывает ее для  себя, при большем или меньшем  влиянии чуждых ему предшествовавших или современных цивилизаций. Такое  влияние Н.Я. Данилевский допускал лишь в смысле «почвенного удобрения». Всякое же образовательное воздействие  чуждых духовных начал он абсолютно  отвергал. Все культурно-исторические типы одинаково самобытны и из себя самих черпают содержание своей  исторической / жизни. Но не все они  реализуют свое содержание с одинаковой 1 полнотой и многосторонностью. Интересно, как Н.Я. Данилевский сформулировал  основные закономерности (законы) возникновения, роста и заката цивилизаций.

     1. Любое племя или народ, говорящие  на одном языке или принадлежащие  к одной языковой группе, представляют  собой культурно-исторический тип,  если они духовно способны  к историческому развитию и  прошли стадию детства.

     2. Для подлинного рождения и  развития культуры народ должен  достичь политической независимости.

     3. Основные принципы бытия каждой  цивилизации закрыты, т.е. недоступны  другим народам. Так, многочисленные  попытки распространить греческую  цивилизацию среди неарийских  или восточных народов потерпели  крах... Англичане понесли аналогичное  поражение, пытаясь перенести  европейскую цивилизацию в Индию.  Однако данная закономерность  не распространяется на отдельные  элементы или черты цивилизаций,  которые могут передаваться от  одной цивилизации к другой. Простейший  способ передачи — колонизация,  таким образом, по мнению Н.Я.  Данилевского, финикийцы перенесли  свою цивилизацию в Карфаген, греки — в Южную Италию и  Сицилию, англичане — в Северную  Америку и Австралию. Другой  способ — прививка черенка  на чужое дерево. Черенок остается  чужеродным телом на дереве, эксплуатирует  его, ничего не давая взамен. Эллинистическая Александрия была  таким черенком на египетском  дереве. Третий способ — взаимное оплодотворение, при котором ценности одной цивилизации используются другой, если они ей подходят.