Содержание 
 
 
 

      Введение

      Важной  ступенью в развитии средневековой  художественной культуры явилось византийское искусство, составляя неотъемлемую часть европейской культуры Средних  веков. Причём византийская культура не имеет чётких границ, ни хронологических, ни территориальных. До основания Византийского государства зачатки будущего его искусства развивались в раннехристианском искусстве.

      Символическим началом Византии считается год  основания Константинополя (330), с  падением которого 29 мая 1453 империя прекратила свое существование.

      После того, как римский император Константин Великий в 313 году принял христианство, а в 330 году перенёс свою резиденцию в греческую колонию Византий, который с этого времени стал называться Константинополем, христианство и римско-эллинистическая культура образовали новое единство, которое, будучи усилено политически благодаря жёсткой централизации власти, дельным чиновникам и незаурядной дипломатии, ещё в течении многих столетий оказывало решающее влияние на культуру народов Западной и Восточной Европы.

      С основанием Константинополя у восточных  провинций Римской империи появился свой центр. Теперь не только Рим, но и Константинополь стали средоточием политической и культурной жизни латинского Запада и греческого Востока, где от эллинской эпохи сохранялось своеобразие уклада жизни с гораздо меньшим распространением рабства и бОльшим развитием свободного ремесла и крестьянского хозяйства, чем в западной части Империи.

      В течение нескольких десятков лет  шло обособление обеих половин Империи. В 395 году Римская империя окончательно распалась на Западную и Восточноую, каждая из которых стала самостоятельным государством. Ещё раньше наметилось в основных очертаниях различие Рима и Константинополя как символов западного и восточного христианства, закончившееся в XI веке размежеванием христианских церквей.

      Исторические  судьбы двух образовавшихся государств были различными. С конца IV века в  Западной Европе началось так называемое великое переселение народов, в  результате которого Западная империя оказалась разорвана на куски и превратилась в мозаику варварских королевств, где зарождались новые народности Западной Европы. Византию же мало затронула волна варваров, которая перекатившись через неё, отхлынула на территории, принадлежавшие Риму.

      Если  на Западе рушились все старые основы жизни, рабовладельческой экономики, античной культуры, а многочисленные некогда города были опустошены и  покинуты и жизнь всё больше аграризировалась, в Византии в эту пору рабовладение уже было нежизнеспособным и не мешало развитию хозяйства феодального типа, не были прерваны традиции эллинистической культуры, огромную роль в жизни страны играли города, которых в V - VI веках было около 1000. В византийских городах ремесло и торговля оказались значительно менее затронуты кризисом, чем ремесло и торговля западных областей, благодаря тому, что Византия была расположена на важнейшем торговом пути с Востока на Запад.

      «Разделение»  Римской империи 395 на Западную и  Восточную представляло лишь формально-правовой рубеж эпох, в то время как исторический переход от позднеантичных государственно-правовых институтов к средневековым происходил в VII-VIII вв. Но и после Византия сохраняла многие традиции античной государственности и культуры, позволяющие выделить ее в особую цивилизацию, современную, но не идентичную средневековой западноевропейской общности народов. Среди ее ценностных ориентиров важнейшее место занимали представления о так называемой «политической ортодоксии», совмещавшие христианскую веру, хранимую Православной церковью, с имперской идеологией «Священной державы» (Reichstheologie), восходившей к идеям римской государственности. Вместе с греческим языком и эллинистической культурой эти факторы обеспечивали единство государства в течение почти тысячелетия. Периодически ревизуемое и адаптируемое к жизненным реалиям римское право лежало в основе византийского законодательства. Этническое самосознание долгое время (до XII-XIII вв.) не играло существенной роли в самоидентификации имперских граждан, которые официально именовались римлянами (по-гречески — ромеями). В истории Византийской империи можно вычленить ранневизантийский (IV-VIII вв.), средневизантийский (IX-XII вв.) и поздневизантийский (XIII-XV вв.) периоды.

     Цель  данной работы состоит в анализе  основных направлений развития изобразительного искусства Византии.

     Информационной  базой работы послужили учебники по культурологи, истории и пр. 

      Глава 1. Ранневизантийский период развития изобразительного искусства (IV - VIII вв.)  

      Византийское  искусство IV - V вв. очень тесно переплетено с раннехристианским искусством и является его существенной частью.

      11 мая 330 года император Константин  основал новую столицу - Константинополь.  Этот город строился как церковный  центр с сильной императорской  властью и гибким аппаратом управления.

      Основание нового Рима ознаменовало новый этап в истории человечества. Угасал старый, языческий Рим, где наблюдался упадок экономики и политической жизни. Жестокий кризис не мог не поколебать традиционную систему взглядов и  представлений, которых придерживались люди уходящей эпохи. Они все еще продолжали поклоняться языческим богам, были приверженцами безупречной логики классической философии, считали человеческое тело самым совершенным творением природы. Но таяли надежды на реальную помощь богов, жизнь становилась все менее логичной и предсказуемой, все явственнее обнаруживалась хрупкость человеческого существования. Земной мир уже не мог предложить надежной опоры. Вполне естественно было искать ее в другом месте — например, на небесах. Наиболее остро общее неблагополучие ощущали самые бедные и бесправные слои населения. Именно они стали первыми сторонниками новой религии — христианства.¹

      Главным въездом в Константинополь служили  Золотые ворота. Этот огромный массив каменной кладки с громадными проемами мыслился не как простые ворота, а как подобие триумфальной арки — памятника славы и побед Константинополя. Император Константин велел выстроить множество домов для желающих переселиться в новую столицу. Появились также общественные здания, храмы, театры, пекарни (хлеб в городе был бесплатным), бани, водопроводы, фонтаны и подземные цистерны для хранения воды. Любой константинопольский ребенок мог ходить в школу, а в 425 г. в городе основали университет. Центром города стал Большой императорский дворец, выходивший на обширную площадь — Августейон. От дворца начиналась широкая главная улица, обрамленная рядами арок, — Меса, в которую втягивался веер боковых улиц. Сооружаются новые укрепления Константинополя, представляющие собой развитую систему стен, башен, рвов, эскарпов (крутой откос) и гласисов (земляная насыпь впереди наружного рва). Фундаменты стен уходили в землю настолько глубоко, что подкопать их было практически невозможно. Строительство крепостных стен было закончено только в V в. при императоре Феодосии.

      Константин  не стал провозглашать христианство единственной государственной религией, однако отдавал ему предпочтение перед другими вероучениями и  даже принял крещение на смертном одре. Теперь христиане могли иметь  свои храмы и открыто проводить богослужения. Однако постройки, посвященные античным богам, плохо подходили для нового культа. Античный храм был вместилищем статуи божества, а не местом для моления. Торжественные процессии обходили его снаружи. У христиан же само слово «церковь» означало не здание, а собрание верующих. Храм должен был служить помещением для такого собрания.

      Уже в IV в. в культовой архитектуре  Византии возникают новые типы храмов, принципиально отличающиеся от своих  античных предшественников, — церковные базилики и центрические купольные здания.² Скупость и простота их наружного облика контрастируют с богатством и великолепием интерьеров, связанных с нуждами христианского богослужения. Подобно смиренному христианину с его богатой внутренней духовной жизнью, храм должен был быть подчёркнуто строг в своём экстерьере. Внутри храма создаётся особая, отделённая от внешнего мира среда. В архитектуре церковных интерьеров выражается ощущение бескрайности и многосложности мироздания, неподвластного в своём развитии человеческой воле.

      Центрические  здания, восходящие к античным мавзолеям, были небольшими и служили крещальнями (баптистериями) или мартириями (поминальными храмами над могилами мучеников). В плане они представляли квадрат, круг, восьмиугольник или равноконечный (греческий) крест. В маленьком итальянском городе Равенне до наших дней сохранились крестообразная в плане церковь (мавзолей Галлы Плацидии) и восьмигранный баптистерий-крещальня (баптистерий Православных). В центрическом храме стены купольного барабана покоились не на наружных стенах, а на внутреннем кольце колонн, свободно стоящих в пространстве. Барабан прорезан окнами, дающими сильный свет, сконцентрированный в подкупольном пространстве. Круговая обходная галерея, идущая между колоннадой и наружными стенами, остаётся при этом полутёмной. Такой световой контраст создавал ощущение идеального покоя в особом замкнутом мире, отъединённом от мира реального.

      Другим  типом ранневизантийского храма  является базилика. Базилика представляет собой прямоугольное в плане здание. Большие базилики внутри делились столбами или колоннами на три продольных прохода-нефа (корабля). Иногда таких нефов было пять, реже — семь или девять. Центральная часть в многонефной базилике обычно делалась высокой и перекрывалась двускатной кровлей; к ней примыкали более низкие боковые, образуя ступенчатый силуэт. Окна в верхней, возвышающейся части центрального нефа обеспечивали хорошую и равномерную освещенность пространства центрального нефа, оставляя боковые нефы в сумраке. продольные нефы в западной части храма пересекались поперечными - нартексом. Все храмы ориентировались на восток, где находился центр мира - Иерусалим. С восточной стороны центральный неф замыкался полукруглой апсидой, там располагался алтарь. Между апсидой и продольными нефами находился поперечный неф - трансепт. Он образовывал пространство, предназначенное для служителей культа. Перед входом в здание обычно располагался двор - атриум, окруженный крытой колоннадой. Примером базилики такого типа является базилика Святого Петра. Ярким своеобразием отличаются базилики итальянского города Равенны — Сант-Аполлинаре Нуово и Сант-Аполлинаре ин Классе.

      Храмовым  постройкам требовалось декоративное оформление интерьеров. Таким оформлением  стала мозаика, технику которой  средневековые художники переняли у античных.³ Однако, если в античную эпоху мозаикой чаще всего украшали поло здания, то теперь мозаичные композицииразместились на стенах. Кроме того, мозаику стали ывкладывать не из гальки, а из смальты - стекла, окрашенного окисью металлов в различные цвета.

      В первые века существования христианства на Востоке было распространено абстрактное  орнаментальное искусство, пейзажи  с животными и растениями. Храмы  здесь были лишены фигурных изображений. В некоторых мотивах нет ничего христианского: это вазы, цветы, плоды, птицы, звери, амуры. Однако существует предположение, что наиболее часто встречавшиеся фигуры языческих персонажей могли приобрести иной смысл, например, чудесный песнопевец Орфей, которому внимало все живое, возможно, стал обозначать Христа.

      Вполне  понятно, что у верующих была потребность  в изображениях тех, кому они поклонялись. Однако прижизненных портретов Христа, Богоматери и апостолов, скорее всего, не существовало. Поэтому их стали  изображать отвлеченно, символически — чтобы вообще не возникало вопросов о портретном сходстве. Так возникло символическое изображение Христа в виде юноши-пастуха (так называемый «Христос Добрый пастырь»). Постепенно формировалась и сугубо христианская символика. Например, пальмовая ветвь — атрибут императорских триумфов — означала райское блаженство, голубка с оливковой веткой стала символом души, а якорь — олицетворением надежды на спасение и вечную жизнь.

      Еще более важным был вопрос о назначении изображений. Римляне создавали  статуи своих богов, чтобы поклоняться им. Они считали, что бог может вселиться в собственное изваяние. Христиане же считали, что бога нельзя представлять в виде человека, и уничтожали статуи богов, называя их идолами. Изображение бога должно было лишь напоминать об оригинале, но ни в коем случае не замещать его. Таким напоминанием могли быть изображения Богоматери с Младенцем на руках или сцены евангельских чудес. Сами молящиеся представали в росписях в виде фигур с воздетыми к небу руками.

      Античный  культ был абсолютно чужд христианам. Они поклонялись страдающему Богу и чтили внутреннюю, душевную красоту, оставляя в стороне красоту телесную. Однако приверженцы нового учения Христа не могли совсем отказаться от изображения человеческой фигуры. Необходимо было найти такой способ изображения, который стал бы окончательной победой духа над плотью. Тогда-то христианство и обратилось к надгробному портрету, который в то время существовал как в живописной, так и в скульптурной формах. Много таких живописных портретов было обнаружено в египетском оазисе Эль-Фаюм, отчего они и получили название «фаюмских».⁴ Изображенные на портретах лица умерших лишены выражения, взгляд огромных глаз, устремленный мимо зрителя, как будто видит нечто, недоступное живым. Отрешенность персонажей подчеркивается плоскостью и схематичностью форм.