Игра - как культурная универсалия

    Гессе  не приемлет буржуазного индивидуализма. Еще больше его возмущают шаблоны массовой культуры с ее пристрастиям к "биографиям", в которых подробно излагаются семейная история, половая жизнь, пищеварение и сон героя и т.д. Для него достоин особого внимания лишь тот, кто благодаря природе и воспитанию дошел до почти полного растворения своей личности в ее иерархической функции, не утратив, однако, того сильного, свежего обаяния, в котором состоят ценность и аромат индивида. Конфликты, возможные между личностью и иерархией, служат пробным камнем, показывающим величие человека. Мятежники в этой системе не одобряются, но высоко чтятся фигуры воистину трагические. Когда речь идет о людях действительно образцовых, о героях, интерес к индивиду, к имени, к внешнему облику и жесту представляется Гессе дозволенным и естественным. Даже самая совершенная иерархия должна опираться на самобытные и свободные личности.

    Гессевская  модель культуры, как это ни  парадоксально, не ориентирована  на творчество. В Педагогическом  ведомстве не поощряется создание  новых художественных произведений, поскольку в современном хаотичном мире не может быть создано что-либо ценное. Нетворческий эпигонский дух Игры обращен к культуре прошлого, с ее чистотой и благородством. Встает важнейшая проблема толкования культуры - проблема герменевтики.

В поисках совершенства Гессе обращается к классической музыке, к музыкальному структурализму 20 в., а также анализирует различные воспитательные модели. [Гессе, “Игра в бисер”, стр.7-9, изд. “Азбука классики” 2003г.]

    Гессе пытается осмыслить кризис буржуазного сознания в пределах возможностей духовной культуры, не затрагивая коренных социальных

11 

устоев общества. Он не дает ответа на многие важные вопросы  современности, но неукротимая воля к истине, искренность и талант ставят его в первый ряд культурологов 20 в.

       V. “Игра есть фундаментальная особенность нашего существования”. Теория Финка. 

 Игра рассматривается как важнейший феномен человеческого бытия в числе четырех других — смерти, труда, господства и любви — немецким философом Е. Финком. Последний феномен столь же изначален, сколь и остальные. Игра охватывает всю человеческую жизнь до самого основания, овладевает ею и существенным образом определяет бытийный склад человека, а также способ понимания бытия человеком. Игровое начало пронизывает всю человеческую жизнь и определяет способ понимания бытия. В отличие от Хейзинги Финк считает игру важнейшим способом реализации человеческой деятельности, не свойственной животному миру. Фантазия как способ оперирования воображаемым присуща только человеку. В игре, основанием которой служит фантазия, он реализует высокие духовные потенции. Таким образом возвышаясь над природой. [Е. Финк, “Основные феномены человеческого бытия” М, 1988г, стр.2-5]

   Игра, по мнению Финка, пронизывает другие основные феномены человеческого существования. Игра есть исключительная возможность человеческого бытия. Играть может только человек. “Ни животное, ни Бог играть не могут. Лишь сущее, конечным образом отнесенное к всеобъемлющему универсуму и при этом пребывающее в промежутке между действительностью и возможностью, существует в игре.” [Е. Финк, “Основные феномены человеческого бытия” М, 1988г, стр.5]

    Эти утверждения нуждаются в пояснении, поскольку они противоречат привычному для нас жизненному опыту. “Каждый знает игру по своей собственной жизни, имеет представление об игре, знает игровое поведение ближних, бесчисленные формы игры, цирцеевские массовые представления, развлекательные игры и несколько более напряженные, менее легкие и привлекательные, нежели детские игры, игры взрослых; каждый знает об игровых элементах в сфере труда и политики, в общении полов друг с другом, игровые элементы почти во всех областях культуры”. [Е. Финк, “Основные феномены человеческого бытия” М, 1988г, стр.5-6]

    Финк считает, что человек как человек играет, один среди всех существ. Игра есть фундаментальная особенность нашего существования, которую не может обойти вниманием никакая антропология. Следовало бы, утверждает автор, когда-нибудь собрать и сравнить игровые обычаи всех времен и народов, зарегистрировать и классифицировать огромное наследие объективированной фантазии, запечатленное в человеческих играх. Это была бы история “изобретений”, совсем иных, нежели

12 

традиционные артефакты  культуры, орудий труда, машин и оружия. Они (эти “изобретения”) могут оказаться менее полезными, но в то же время они чрезвычайно необходимы. [Е. Финк, “Основные феномены человечесукого бытия” М, 1988г, стр.16]

    Игры природы (волн, света и тени и т.п.), для Финка не более чем метафора, следствие эстетизирующего отношения к миру. Это “лирическое описание тех способов, какими даны нам вещи окружающего мира... Не сама природа играет, а мы сами усматриваем в ней игровые черты”[Е. Финк “Основные феномены человеческого бытия” М.,1988г, стр.22].

    Игра есть онтологическая структура человека, она “в основе своей определяется печатью человеческого смысла”. Люди “по существу своему играют”. Игровое бытие - особого рода, оно существует благодаря способности человека осмыслять мир, то есть наделять, приписывать смысл вещам и событиям. “Центральную роль здесь играет фантазия, воображение. Именно по этому животные не могут играть. Животное не знает игры фантазии как общения с возможностями, оно не играет, относя себя к воображаемой видимости”. Представления об играх животных, считает Финк, основаны на чисто внешнем сходстве. “Ни животное, ни Бог играть не могут”. Лишь человек, “пребывающий в промежутке между действительностью и возможностью, существует в игре”. [Е. Финк, “Основные феномены человеческого бытия” М, 1988г, стр.5]

В этом отношении  с Финком можно согласиться только отчасти. Во-первых Бог все-таки может все, ex definitio.

    Во-вторых, в связи с этим вспоминается строчка из стихотворения Л.Лосева “после изгнания из рая / человек живет играя”. Если воспользоваться онтологической трактовкой мифа о грехопадении, имеющего большую эвристическую ценность [см. к примеру, А. Косарев “Анализ мифа о грехопадении …” С.-Петербург.,1999г.], то можно указать, что как раз все другие “основные феномены человеческого бытия” - труд, господство, любовь и смерть (которые, наряду с игрой, анализирует Финк) были познаны именно после “изгнания из рая”. А вот игра, как свободная творческая деятельность, дарующая счастье, заключенное в ней самой, присуща скорее изначальному бытию человека, сотворенного (согласно Библии) “по образу и подобию Бога”. Конечно, в Боге, как в Абсолюте, нет разницы между возможностью (заключенной в воображаемом представлении) и действительностью. Все, что бы Он ни помыслил или пожелал - уже реально, в силу самого этого творческого креативного акта. Но игра, как ничем не обусловленная творческая деятельность присуща духу как таковому, она, можно сказать, роднит человека и Бога.

    Трактуя  игру как основной феномен  человеческого бытия, Финк выделяет  ее значительные черты. Игра  в его трактовке – это импульсивное, спонтанно протекающее вершение, окрыленное действование, подобное движению человеческого бытия в себе самом. Чем меньше мы сплетаем игру с прочими жизненными устремлениями, чем бесцельней игра,

13 

тем раньше мы находим  в ней малое, но полное в себе счастье. По мнению Финка, дионисийский дифирамб Ф. Ницше “Среди дочерей пустыни”, зачастую недооцениваемый и неправильно толкуемый, воспевает как раз чары и оазисное счастье игры в пустыне и бессмысленности современного бытия. [Е. Финк, “Основные феномены человеческого бытия” М, 1988г, стр.9-10]

С игрой у Финка  связано происхождение культуры, ибо без игры человеческое бытие  погрузилось бы в растительное существование. По мнению Финка, человеческую игру сложно разграничить с тем, что в биолого-зоологическом исследовании поведения зовется игрой животных. Человек – природное создание, которое неустанно проводит границы, отделяет самого себя от природы. “Животное не знает игры фантазии как общения с возможностями, оно не играет, относя себя к воображаемой видимости”.[Е. Финк, “Основные феномены человеческого бытия” М, 1988г, стр.20]Поскольку для человека игра объемлет все, она и возвышает его над природным царством. Здесь возникает феномен культуры. 

                                 VI. Заключение. 

    Подводя итог, можно сказать, что граница между игрой и серьезной жизнью проходит в сознании человека, в его отношении к окружающим его людям и вещам. Том Сойер, герой одноименного романа Марка Твена продемонстрировал, как скучное и малоприятное занятие (особенно для подростка) - покраску забора, можно превратить в увлекательную игру, благодаря чему (а к нему присоединились и ранее смеявшиеся над Томом друзья), этот труд перестал быть мукой и многократно увеличил свою эффективность. Игровые принципы все больше используются в самых серьезных сферах жизни (которые, по Й. Хейзинге, возникли и развивались как игра, но уже перестали быть таковыми). Особенно с помощью компьютеров и сети Интернет к участию в научно-исследовательских проектах привлекаются десятки тысяч энтузиастов, безвозмездно и с увлечением решающих поставленные задачи. Но игра, как наглядно демонстрирует тот же Интернет (и компьютер вообще), может привести и к эскапизму, бегству от действительности, или к тому, что человек перестает видеть разницу между воображаемой, “виртуальной” реальностью и жизнью как таковой. Основанное на привычках “нажми на кнопку -- получишь результат” поведение в реальной жизни, в отношениях с живыми, а не запрограммированными людьми может привести к печальным последствиям.  

И прояснение сущности феномена игры, а также способности  воображения, специфики его многообразных  проявлений и связи с жизнью представляется актуальной задачей философии, формирующей свободное духовное бытие человека. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Содержание. 
 
 

1.Введение...................................................................................................................................1

2.Идея “культуры-игры”. Теория Хейзинги...............................................................1

3.Игра как привилегия элиты. Теория Ортеги-и-Гассета.................................4

4. “Игра - символическая и многозначительная форма исканий

совершенства". Теория Гессе............................................................................................7

5. “Игра есть фундаментальная особенность нашего существования”. Теория Финка...........................................................................................................................11

6.Заключение.............................................................................................................................13

7.Список литературы............................................................................................................14 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

14 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

                       Список литературы. 

1.Хейзинга, “Человек играющий”, изд. Прогресс - Традиция, 1997.

     2.Хейзинга, ”Осень Средневековья”, изд. ”Айрис”,2004.

     3.Ортега-и-Гассет, “Дегуманизация искусства”, изд.1991. (электронный вариант)