Функции культуры

В нынешних спорах об общечеловеческих ценностях обнаруживаются следы классической дилеммы. Считается, что общечеловеческое — это чистая идеализация, нечто неосуществимое и не существующее в реальной действительности. Но люди имеют о них представления, обозначают их разными терминами  и хотят к ним приобщиться. Это идеалы, которые создаются  людьми для того, чтобы жизнь имела цель и обрела смысл.

Другое толкование более прозаичное: общечеловеческое — это общие для всех исторических эпох условия жизнедеятельности  людей и правила человеческого  общежития. Здесь за общечеловеческое выдаются “естественные интересы”: накопительство и потребительство, жажда жизни и желание личной власти, опасность смерти и страх  перед ней. Но в каждой религии  эти “естественные интересы”  трактуются по-разному. А это создает  ситуацию конфронтаций - религий: какая  религия более естественная и  совершенная? От конфронтации религий  можно идти или к плюрализму религиозных  ценностей или к диалогу культур. Плюрализм ценностей — это  статическое равновесие, лишенное истинности и общечеловеческого начала.

Наивно считать, что общечеловеческие ценности можно  просто выдумать. Ни философы, ни политики, ни отцы церкви не смогут их навязать обществу. Общечеловеческое не может быть вне  времени и пространства. Общечеловеческое — это идеальная форма всеобщности, которая реально достигнута человечеством  на данной ступени истории и которая  непосредственно обнаруживает себя в диалоге культур. 
 
 
 
 
 
 
 

Заключение

Вопрос  о высоком культурном измерении  человека в  преддверии XXI в. встает с особой настойчивостью. Если в  средневековье мыслители, размышляя  о судьбе человека и его назначении, уклонялись к мысли, что конец  света неизбежен, то сейчас, живя в  разрываемом и " кровоточащем мире, мы воочию убеждаемся, что именно течение  этих лет определит, как человечество будет ' жить в третьем тысячелетии.

Две мировые  войны, кровавые революции и контрреволюции, борьба за передел мира, колониальные и межнациональные войны, тоталитарные режимы и концентрационные лагеря показали, что не только индивид — хрупкое  биологическое существо. Практика массового  уничтожения людей без суда и  следствия доказала, что и миллионы граждан могут быть «внезапно смертны».

XX. век  обнаружил также, что человек  может быть и  духовно смертным. Замена высшего смысла существования  достижением благополучия, счастья  — потреблением, высших идеалов  — практицизмом, духовности —  сухим рационализмом — вот  реальный путь духовной деградации  личности, ибо без нравственных  начал неизбежно одичание, оскуднение, неуважение к себе и неуважение  к другим. Как писал Мальро, мы  имеем дел с «первой цивилизацией, которая может завоевать всю  землю, но не способна изобрести  ни своих храмов, ни своих гробниц» . Ему вторит Х.Ортега-и-Гассет: горька  «наша-растленная эпоха, где смешивались  провалившиеся перевороты, обезумевшая  техника, мертвые боги и истощенные  идеологи, где посредственные силы  могут сегодня все уничтожить, но не смогут больше победить, где разум опустился до прислужничества  перед ненавистью и угнетением».

Эти размышления  могут навести на мысль о том, что не все явления социальной жизни можно отнести к культуре. Такие социальные феномены, как каннибализм, войны, концентрационные лагеря являются теми «озоновыми дырами» на теле культуры, которые приводят к разрыву этого  тела и, следовательно, к деформации духовного мира человека. 

Есть  законы человеческого рода, в пределах которых индивид и может существовать как человек. Человек, «вольноотпущенник  природы», может не считаться с  ее законами, но расплата в этом случае неминуема, неотвратима. Точно так  же человек обязан считаться и  с законами экономики, политики, логики и красоты.

В этом смысле можно говорить о том, что  существует возмездие за зло. Зло  наказуемо потому, что, совершая злые поступки, человек поднимает руку на себя, истончая и губя в себе человеческое, лишая себя возможности подлинной жизни.

Нравственность  и, соответственно, духовность, призваны выполнить в наше непростое время  своеобразную роль запретов — табу на все поползновения против идеи самоценности человеческой жизни.

Этот  запрет может быть сформулирован  в форме знаменитого кантовского  требования: “Никогда не относись к  человеку как к средству”. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Список использованной литературы

1.Кузнецов  П.Е. Культурология, Самара, 2001 год

2.Вебер  М. Избранное, Образ общества. М., 1994 год

3.Попов  Е.В. ВВедение в культурологию, М., 1996 год

4.Виндельбанд  В. История новой организации  и ее связи с общей культурой  и отдельными науками, СПб., 2004 год

5.Краткая  философская энциклопедия, М., 1999 год

6.Милюков  П.Н. Очерки по истории русской  культуры, М., 1993 год

7.Сорокин  П.А. Человек. Цивизация. Общество., М., 2005 год

8.Швейцер  А. Культура и этика, М., 1973 год

9.Переломов  Л.С. Проблемы философии культуры, М., 1984 год

10.Ольденбург  С.Ф. О России и русской философской  культуре, М., 1990 год

11.Лоеский  Н.О. История русской философии, М., 1991 год

12.Розанов  В.В. Религия. Философия. Культура., М., 2003 год

13.Философский  энциклопедический словарь, М., 1983 год

14.Хайдеггер М. Время и бытие, М., 1999 год

15.Зезина  М.Р. История русской культуры, М., 1990 год

16.Зеньковский  В.В. История русской философии, СПб, 2000 год

17.Зеньковский  В.В. История культуры России, М., 1993 год

18.Липс Ю. Происхождение вещей, М., 1954 год

19.Ортега-и-Гассет  эстетика. Философия культуры, М., 1991 год

20.Балакин  С.В. История отечественной культуры, М., 1995 год