Философия как форма культуры

Таким образом, сколь бы ни ограничивала идея humanitas субъективность самовыражения, все-таки приписывание человеческой творческой деятельности сакральной, по сути, природы превращало деятельного индивида в теурга, в мага (Ренессанс сближает до взаимоотождествления эти понятия). Антропоцентризм такого рода создавал основу для магического культа человека. Происходило оживление “герметики” и “натуральной магии”, широкое распространtние “нумерологии”, астрологии и алхимии, идей о пронизывающей все сущее мировой симпатии, красоты, проникающей во все сущее “силы любовного тока”. Эти идеи оказывались основой недифференцированного эстетического континуума, где осуществлялась перестройка вертикального, иерархичного средневекового мироздания в горизонтально-перспективный универсум, одушевленный в каждой своей части и пронизанный универсальным принципом становления и преображения всех вещей во времени. В миро историческом мышлении эпохи Возрождения поэзия и риторика неотделимы от теолого-философских умосозерцаний. Живопись, скульптура и архитектура намеренно притязают на статус богодухновенной науки, а все технические изобретения и проекты наделяются магическим ореолом в соответствии с образом самого человека и приемлемого для него мира. Уже в лице Данте средневековое мистическое и схоластическое богословие преобразуется в такую “поэтическую теологию”, которой грезили Фичино и Джованни Пико, Джанноцо Маннети, слагающий хвалу “царству человека”, и Кристофоро Ландино, стремящийся отыскать у поэтов скрытую мудрость божественного откровения. В трактате “О зодчестве” Альберти предупреждает, что самодовлеющее воображение обязано подчинить себя скрытым в природе причинам, исходящим из нерушимых и взаимосвязанных законов, благодаря которым только и можно постигать смысл и происхождение вещей. В противном случае самопроизвольное человеческое бытие в его способностях и умениях неизбежно спровоцирует взрыв всесокрушающей иррациональной стихии жизни. Но ведь именно природа, “лучший устроитель вещей”, согласно Альберти, проявляет себя во всех окружающих вещах настолько и так, что только человек может познать их и использовать, и для этого они как раз и созданы. В зодчестве воплощается все человеческое величие и назначение; согласно Леонардо да Винчи, в изобретателе и художнике все тайны мира извлекаются из самых потаенных глубин и предстают перед нами в загадочно-целостном образе реальности, в такой единой картине мира, в которой все и как бы в единый миг раскрывается и в то же время оказывается сокрытым. Единственно подлинная наука есть наука художника, наука изобретателя и зодчего, поскольку только в ней одной торжествует человеческое достоинство: только человек является той центральной и сознательно действующей силой мироздания, раскрывающей все движущие причины Вселенной, которая своим непрерывным напряжением способна преобразовать все сущее в гармонию высшего порядка. 
 

Однако  не только собственно творческая деятельность характеризует бытие гуманиста. Гуманисты сознательно принимают  на себя роль воспитателей человеческих душ, чтобы обратить всех и каждого к достойной человечности, к рангу человеческого достоинства, получающего свое выражение прежде всего в открыто публичной жизни, каковая в своей сути, согласно Л. Бруни, есть как бы непрерывный континуум, не ограничиваемый ничем внешним диалогический простор для действенных собраний свободных и равных в своих правах граждан. Они берут на себя роль церковнослужителей, но в качестве государственных мужей и литературных наставников. Они уже стали служителями того, что ныне мы называем “культурой”. Или, другими словами, служителями греческой “пайдейи”, все более обращающейся в “культуру”. 

Так дедуцируется идея культуры. Связанная с деятельностью  человека, она обращена не в прошлое, не к традиции, нависающей над настоящим. Ее основание, фундамент — творческая, созидательная активность человека, ведущая к личному совершенству (отсюда “культурность” как его признак). Какими бы сакральными причинами ни объясняли гуманисты (они были людьми верующими) возникновение “специфически человеческого”, т. е. культуры, она остается продуктом человеческой деятельности. Тот факт, что принципиальной позицией Ренессанса был постоянный “огляд” на античность и первые века христианства, также не превращает возрожденческую эпоху в “традиционную”. Античные образцы сознательно повторялись и культивировались сознательно; они именно воссоздавались лишь благодаря настойчивой, последовательной деятельности гуманистов, обретая бытие. Повторим: античность (или то, что под ней понимал Ренессанс) создавалась гуманистами — и как реализация образца, и как контролируемая “перспективным”, “предвосхищающим” мышлением деятельность вполне посюсторонних, “историчных” творцов. Иными словами, только в эпоху Возрождения и стало возможно понимание культуры как “опредмеченной”, фиксируется в “культурных фактах” творческой деятельности человечества. Именно отсюда проистекало отсутствовавшее доселе противопоставление “культурного” (а не просто “искусственного”) и “природного”, вообще различение человеческого и природного как разных субстанций. “Воспитание”, “человеческое достоинство”, “экзегеза” и прочее отныне становятся не столь существенными смыслами термина cultura. Более важным смыслом этого термина становится опредмеченная в явлениях искусства, мысли, социальной, политической, “материальной” жизни деятельность человека, деятельность, “представляющая” специфически человеское, а порой и просто замещающая его. Распространение в социальной философии XVIII в. именно такого смысла термина “культура” стало окончательным закреплением аккумулированных Возрождением перемен в воззрениях на человека и “человеческое”.

Использованная  литература : 
 

1. Введение  в философию. Ч.1. М., 2009.  

2. Введение  в философию. Ч.2. М., 2009.  

3. Мир  философии. Книга для чтения. Ч.1. М., 2006.  

4. Мир  философии. Книга для чтения. Ч.2. М., 2006.  

5. Хрестоматия.  Основы философских знаний. М., 2004.  

6. Антология  мировой философии. Т.1-4. М., 2007-2008. 

7. История  философии. Запад - Россия - Восток/ Под ред. Н. В. Мотрошиловой. М., 2005-2008. Кн. 1-3. 

8. Мамардашвили  М. Как я понимаю философию. М., 2002.  

9. Мифологический  словарь. М., 2005.  

10. Майоров  Г. Г. Формирование средневековой  философии. М., 2002. 

11.Лазарев  Ф.В., Трифонова М.К.  - Философия.  Учебное пособие. Издательство  СОНАТ,2002 г.