Древние верования в первобытной культуре

дееспособности  и сверхъестественного могущества. Зачатки анимистических

представлений возникли в глубокой древности, возможно, еще до появления

тотемистических воззрений, до формирования родовых  коллективов, т. е. в

эпоху первобытных  орд. Однако как система достаточно осознанных и

устойчивых взглядов религиозного характера анимизм формировался позже,

практически параллельно  с тотемизмом.

В отличие от тотемизма, ориентированного на внутренние потребности

данной родовой группы, на отличия её от других, анимистические

представления имели более широкий и всеобщий характер, были понятны и

доступны всем и каждому, причем воспринимались вполне однозначно. Это и естественно: первобытные люди обожествляли и одухотворяли не только

грозные силы природы (небо и землю, солнце и луну, дождь  и ветер, гром и

молнию), от которых  зависело их существование, но и отдельные заметные

детали рельефа (горы и реки, холмы и леса), где, как они считали, тоже

водились духи, которых следовало задобрить, привлечь на свою сторону и

т. п. Даже отдельное  заметное дерево, крупный камень-валун, небольшой

пруд - всё это в представлении первобытного дикаря имело душу, разум,

могло чувствовать  и действовать, приносить пользу или вред. А раз так,

то ко всем этим явлениям природы, горам и рекам, камням и деревьям

следовало относиться со вниманием, т. е. приносить определённые жертвы,

совершать в  их честь молитвенные обряды, культовые  церемонии.

Восходящая к  анимизму вера в то, что души людей, прежде всего

покойников, продолжают свое существование главным образом  именно в

бестелесной форме, служила как бы соединяющим звеном между групповыми тотемистическими и всеобщими анимистическими верованиями и обрядами. Воздавая должное душам покойных предков, первобытные люди тем самым надеялись на защиту и покровительство покойников в гигантском мире потусторонних сил.

Таким образом, анимистические и тотемистические верования и обряды

сливались в  практике первобытного коллектива в  единый нерасчленяемый

комплекс, в рамках которого суровые реалии повседневного  быта и нелегкой

борьбы коллектива за существование находили свое отражение. Это

отражение было иллюзорно-фантастическим, причем функция приведения его в соответствие с реальной жизнью выпадала на долю магии. 

Магия ( от греч. Mageia – волшебство) 

Магия - это комплекс ритуальных обрядов, имеющих целью  воздействовать на сверхъестественные силы для получения материальных результатов. Магия возникла параллельно с тотемизмом и анимизмом для того, чтобы с ее

помощью можно  было реализовать воображаемые связи  с миром духов,

предков, тотемов.

«Особая роль магических представлений в архаической культуре связана с одной из ее качественных особенностей — безграничным синкретизмом, т. е. абсолютной недифференцированностью, слитностью, органическим единством элементов как реалистических, так и фантастических»³

Мышление человека (особенно первобытного) состоит из двух секторов. Один из них следует строгим законам логического мышления и каузальных связей. По мере накопления знаний о мире его значение возрастает. Второй сектор имеет иной характер: он связан с проблемами, имеющими случайный и вероятностный характер, решение которых зависит от игры случая или

непознаваемых привходящих обстоятельств (будет ли дождь; удачна ли будет охота или война). Этот-то сектор и диктовал первобытному человеку

положиться на помощь сверхъестественных сил, он и  породил паралогическое магическое мышление, игравшее столь заметную роль в процессе развития религиозного осмысления мира.

Возникнув в  глубокой древности, магия сохранялась  и продолжала

развиваться на протяжении тысячелетий. Обычно магическими  обрядами

занимались специальные люди - колдуны и шаманы, среди которых, особенно в глубокой древности, видимо, преобладали женщины. Эти колдуны и шаманы, люди обычно нервного, а то и истеричного склада, искренне верили в свою способность общаться с духами, передавать им просьбы и надежды коллектива, интерпретировать их волю.

Сам магический обряд приобщения к духам (шаманское камлание) состоял в том, что посредством определенных ритуальных действий, в каждом случае шаман с бормотанием, пением, плясками, прыжками, со звуками бубна, барабана или колокольчика доводил себя до состояния экстаза (если обряд совершался публично, до состояния экстаза вместе с ним обычно доходили и следившие за его действиями зрители, становившиеся как бы соучастниками ритуала). После этого шаман нередко впадал в транс, ничего не видел, не слышал - считалось, что именно в этот момент и происходит его контакт с миром духов. Известный английский религиовед и этнолог Джеймс Фрезер (1854-1941) в работе «Золотая ветвь» отмечает, что магическое мышление основывается на двух принципах симпатической магии (закон симпатии).⁴

В глубокой древности  магические обряды носили, возможно, более  общий

характер и  были менее дифференцированы. Позже дифференциация их достигла значительных размеров. Современные этнографы, в частности С. А. Токарев, разделяют магию по методам воздействия на контактную (соприкосновение носителя магической силы - колдуна-шамана или волшебного амулета – с объектом), инициальную (магический акт направлен на объект недосягаемый, в силу чего осуществляется лишь начало желаемого действия, конец которого предоставляется сверхъестественным силам), парциальную (опосредствованное воздействие на волосы, пищу и т. п.), имитативную (воздействие на подобие объекта). По целям воздействия магия делится на вредоносную, военную, промысловую, лечебную и др.

К предметам, не предназначенным быть орудиями труда, но играющим важную роль в магическом покорении природы, у аборигенов Австралии относятся магические камни, обработанные или необработанные. К первым принадлежат каменные чуринги, загадочные цилиндроконические камни, условные каменные изображения тотемов и культурных героев, применяемые в охотничьей магии или в бою, где сообщают силу и храбрость своим, обладателям. В качестве талисмана либо магического оружия применяются и чуринги. Священные или магические камни, в том числе чуринги, употребляются в обрядовом межгрупповом обмене. Наконец, чуринги использовались и в обрядах интичиумы — в торжественном ритуале уднирингита, цель которого состоит в том, чтобы способствовать размножению больших древесных личинок. Глава тотемической группы — алатунья, ударяя камнем по животу каждого участника обряда, произносил слова заклинания: «Ты ел много пищи».У некоторых центрально-австралийских племен имелись плоские овальные камни, раскрашенные красной и черной красками и напоминающие известные азильские гальки, эти камни применялись во вредоносной магии: австралийцы верили, что с их помощью можно магически умертвить человека.

Существовали  у аборигенов Австралии и каменные фаллические изображения, призванные содействовать воспроизводству человеческого рода. Они очень немногочисленны, и в музеях мира их насчитываются единицы.

Необработанные  камни, с которыми ассоциировались  всевозможные

тотемические  и магические представления, широко использовались в самых

разнообразных видах магии. Таковы нагромождения  тысяч камней, которые

образовались  вследствие того, что каждый абориген, покидая чужую,

незнакомую местность, бросал в кучу камень, дабы злые духи не

преследовали  его. Особенно часто магические представления

ассоциировались с кристаллами кварца и других минералов; их применяли

австралийские знахари. Камни употреблялись в наиболее важных видах магии - продуцирующей, охотничьей, в магии дождя. Аборигены разбрасывали магические камни, чтобы способствовать росту ямса. Камни использовались для того, чтобы юноша сделался хорошим охотником, а кенгуру — жирными. К востоку от озера Эйр, в обрядах вызывания дождя камни клали сначала в яму или под навес, орошали их кровью и осыпали пухом, а затем помещали на ветвях и сучьях высоких деревьев. Здесь все имело символический смысл: текущая кровь означала потоки дождя, пух — легкие облака, а камни - тяжелые грозовые тучи.

В целом магия  как серия ритуальных обрядов  была вызвана к жизни

реальными потребностями общества, которые в силу определенных

непредсказуемых обстоятельств бытия диктовали  такого рода путь связи с

миром сверхъестественных сил. Однако в то же время магия сыграла немалую роль в закреплении в сознании людей паралогического мышления, что сыграло важную роль в процессе формирования религиозного сознания. Ведь по мере развития магического мышления человеку стало казаться все более очевидным и само собой разумеющимся, что желаемый результат зависит не столько от целенаправленного действия, сколько от привходящих

обстоятельств, окутанных магией сверхъестественного. А это вело к тому,

что многие конкретные явления и даже отдельные предметы начинали восприниматься в качестве носителей магической силы. Возник первобытный фетишизм.  

Фетишизм  ( от франц. Fetiche – идол, талисман) 

«Фетишизм –  это отождествление общественных и  культурных функций предмета с естественными  свойствами или вещи, или продукта человеческой деятельности, или природными особенностями индивида…»⁵

Суть его сводится к приписыванию отдельным предметам магической силы, способной влиять на ход событий и получение желаемого результата. Возникло представление о фетише как вредоносном (таковым считался труп,

чем и были вызваны  заботы о захоронении, табуирование трупа, обряд

очищения после  обряда похорон и т. п.), так и  полезном.

Фетишизм проявился  в создании идолов - предметов из дерева, глины и иных

материалов и  различного рода амулетов, талисманов. В идолах и амулетахвидели опредмеченных носителей частицы того сверхъестественного могущества, которое приписывалось миру духов, предков и тотемов. С фетишами такого рода нередко имели дело колдуны-шаманы, когда они воздействовали на подобие объекта согласно приемам контактной и имитативной магии. Все это до недавнего времени было характерно для большинства негритянских народов, особенно из числа сравнительно отсталых. Однако выдвижение на передний план какой-либо части комплекса не означает, что та или иная группа племен, тот или иной регион не были знакомы с остальными его элементами. Можно найти много различий в деталях, акцентах, предпочтениях, в обрядах и культах, в изображениях и амулетах, но при всем том в принципе комплекс будет одним и тем же, состоящим из тех же элементов: тотемизма, анимизма, магии, фетишизма, мифологических преданий.

 И объясняется  это принципиальное единообразие  именно безотказным действием механизма культурной диффузии.

Как известно, эпоха  верхнего палеолита с характерными для неё

первобытными  родовыми коллективами охотников и  собирателей, умевших лишь присваивать дары природы, пришла к концу около 10-12 тыс. лет назад,

когда на смену  ей появились вначале мезолит, а  затем земледельческий неолит. На протяжении нескольких тысячелетий протекал сложный процесс

перехода от общества присвоения, когда первобытный человек в суровой

борьбе с природой добывал скудные средства для  своего существования, к

обществу нового типа, основанному на регулярном производстве пищи, т. е.

на земледелии и домашнем скотоводстве. Этот процесс  именуется

неолитической революцией, потому что связанные с ним радикальные

преобразования  сыграли роль революционного переворота в истории

общества. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Заключение 

Проследив в  общих чертах многообразие ранних верований, мы так или иначе наметили общие  корни каждого из них, кроющиеся в исторических и социальных предпосылках. Очевидна и связь между различными верованиями, подчеркивающая единство определенных тенденций развития сознания разных обществ и их представителей. Во многих случаях видна и нить, связывающая столь давние представления наших предков о религии и религиозные представления современности – в большей или меньшей степени различные аспекты этих ранних верований нашли отражение в развитых системах религий Востока и Запада. Некоторые атавизмы остались в таких относительно консервативных субстанциях, как язык, некоторые присутствуют в более явном виде.