Право на смерть и эвтаназия

       Каковы этические проблемы, связанные  с эвтаназией?

     В больницах развитых стран большое  количество больных, состояние которых  диагностируется как промежуточное  между жизнью и смертью. Несколько  лет назад такие больные скончались бы. Рекордом промежуточного состояния  была К. Квиндли (США), прожившая в  таком состоянии 10 лет. При существовании  необходимости неотложной помощи другим больным возникает ряд моральных  проблем.

• Является ли данный человек в полном смысле человеком?
• Является ли он моральным субъектом и членом общества?
• Как положить конец такому существованию и кто должен взять на себя функцию его исполнения?

     Ни  врач, ни медперсонал, следуя клятве Гиппократа, не склонны исполнять эти процедуры. Но является ли данный человек живым  и что такое живой человек, а еще шире - живое существо? В  этих вопросах нет ясности. Исполнение этой процедуры невозможно возлагать  на родственников больного. А если добавить, что больной испытывает сильную боль, то может оказаться, что применяемая аппаратура лишь продлевает страдания. Юристы вносят свое уточнение: любой, кто самовольно возьмет на себя роль такого убийцы, даже если он руководствуется милосердием и состраданием, желая спасти от ненужных страданий, подлежит наказанию. Ситуация кажется неразрешимой. В рамках биоэтики было проведено различие между двумя различными оттенками смысла, между словами «убить» и «дать умереть». Это различие такое же, как между «утопить» и «не спасти утопающего». Юридически наказуемо только первое деяние.

     Второе  же квалифицируется как преступная халатность, но не убийство. Возникает  парадокс: если врач не лечит больного, дает ему умереть, он не подлежит осуждению, хотя результатом является смерть, может быть сопряженная со страданиями. Если же врач, оказав помощь больному, не спас его от смерти, он виноват. Еще  хуже ситуация, когда врач, стремясь облегчить страдания больного, освобождая его от напрасных мучений, помогает ему умереть и подлежит за это  суровому наказанию. В связи с  этим в некоторых государствах каждому  желающему было предложено написать особый документ типа завещания, фиксирующий  его отношение к подобной ситуации. Такой документ принят в 38 странах  мира. Однако право на смерть не спасает  от моральных проблем. Некоторые  авторы предлагают ввести эвтаназию  по показаниям. Эвтаназия может распространяться: 1) на неизлечимых больных; 2) испытывающих непереносимые страдания; 3) при условии  их информированности; 4) наличии осознанного  желания умереть.

     Однако  многие предупреждают об опасности  злоупотреблений, указывая на то обстоятельство, что если эвтаназия будет разрешена, то все новые причины будут  выдвигаться как достаточные  и количество кандидатов будет увеличиваться (именно так и произошло в истории  германского фашизма, который начинал  с дефективных детей, а окончил  истреблением больных, стариков, а также  целых народов). Если врачи будут  практиковать эвтаназию, они лишатся  доверия со стороны пациентов, что  приведет к подрыву имиджа профессии врача.

     Тем не менее, в Голландии в 1992 г. был  принят закон, дающий пациентам право  прекратить лечение, направленное на пролонгирование  жизни. Для этого необходимо, чтобы: 1) пациент был психически вменяем; 2) испытывал боль и неоднократно требовал эвтаназии; 3) его лечащий  врач проконсультировался с другим врачом относительно его состояния. Таким образом, было легализировано право на смерть. В 2002 г. такой закон  был принят в Бельгии. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     Выводы. "Эликсир жизни" и "подлинность" существования

     Существует  ли и будет найден "эликсир  жизни", искомый средневековыми алхимиками, или какое-либо иное средство против умирания, обеспечивающее вечную жизнь - никто не знает. Но, если да, то эликсир  этот станет тем рычагом, который  перевернет мир и цивилизацию. Без  смерти мир будет иным. Но пока в  этом смертном мире действует свой закон, закон смерти, определяющий направление  любой деятельности. Шелер, выразитель духовного направления христианской традиции, применяя метод феноменологии, показал, как в имманентном мире сознания переживается "трансценденция", то есть как смертность человека, его  конечность (а, точнее, переживание  смерти) определяет собой всю структуру  как его мышления, так и его  созерцания и деятельности, и только вернувшись к существованию перед  лицом смерти, человек может обрести  смысл жизни, освободившись от ложных целей и иллюзий индустриально-технической  цивилизации. Тезис Шелера выступит у Хайдеггера в его учение о "подлинном" существовании человека - перед лицом  смерти, и "неподлинном", при котором  человек погружается в мир  безличного ", где "умирают другие", но никогда он сам, получая иллюзию  бессмертия и "забывая" о смерти как последней возможности человеческого  бытия.

     В этом аспекте "право на смерть", осуществляющее "иллюзию естественной смерти", должно преобразоваться  в возможность и необходимость  исцеления и "подлинную" (возрастную) смерть. 
 
 
 
 

     Список  используемых источников.

1. http://roman-chuk.narod.ru/1/Pravo-on-death.htm
2. http://www.bibliofond.ru/view.aspx?id=490658
3. http://www.bibliotekar.ru/znak/689-10.htm
4. http://korrespondent.net/world/31251